儒生的宗教色彩，原来儒生的职业是通过祭祀来传达上天的旨意，具有浓厚的宗教色彩，统治者的天命来源于神秘世界。儒生是用来解释统治者的合法性，到了孔子这里提出，对统治者合法性的“天命”应该来自于道德心灵秩序。

周公：道德表率，协助周武王建立周朝，将皇位和平让度给周成王。建立宗法制、分封制度，嫡长子继承制、井田制。奠定了中国基本的道德和社会制度。
天命常变，有德居之。

孔子：天不生仲尼，万古如长夜。
（从形而上学的宗教色彩到人文理性的心灵自觉）
仁：道德心灵秩序，道德规范的内在自觉。
礼：社会政治秩序的准则。
对于君子的定义，孔子之前君子和小人的区别是源于身份的概念。而到了孔子这里之后，君子和小人是根据道德来定义的。
孔子思想的核心概念仁。在礼崩乐坏的时代，孔子自觉地意识到自己神圣的使命，给周礼这个行将崩溃的秩序，找到新的内在动力，这就是仁。每个人都具有仁的道德自觉，才能自发地实践礼。孔子提出的仁，就是中华文明突破的一个重要标志。文明的突破，不仅需要孔子这样的先知，还需要相应的社会条件，让这些先知和思想可以诞生和发展。孔子开创了学在民间的传统，拥有了一大批学生，最终形成了儒家这个思想流派。

孟子：当时的社会秩序，因为对中法制度中宗教色彩的怀疑，已经出现了所谓礼崩乐坏的情况，宗教性已经无法维持社会秩序，所以当时的儒家就提出了以道德秩序来代替宗教性。
用仁义礼智，用道德力量来代替人们对宗教的敬畏性，孟子的思想在当时太过理想化，战国时期没有一个君王会用他的这套理论，因为相对于法家的富国强兵才更加现实。在战国的乱世，孟子的这套思想太不实用。

荀子：道之以德，齐之以理。人有七情六欲，而道德来源于人的理性。与孟子的道德起源于善有根本不同。孟子推崇的是德治，荀子强调的是礼治。
作为文明社会规则的礼，有三个不同的含义：第一是社会礼仪，第二是行为准则，第三是君子气质。
先说社会礼仪。你可能会想，礼仪不就是形式吗？形式太虚，玩点实实在在的不好吗？但儒家不这么看。儒家认为，礼仪不只是形式，它有非常重大的意义。比如祭祀，表达的是一种共同的情感。一个家庭，一个群体，甚至民族和国家，如果要有凝聚力，最要紧的是要有共同的情感。共同的情感一定需要有一套固定的仪式来表达。为什么后代要祭祀祖宗？为什么两国足球比赛，开赛之前要升国旗、唱国歌？都是要通过礼仪强调集体的认同嘛。你我之间不是仅仅只有利益的关系，更重要的是分享着共同的祖先、共同的历史和共同的文化。你与我，还有更多同样的分享者，形成了有共同情感的“我们”。
再来说行为准则。规矩总是束缚人的，但却会让你表现适度，既有一定的自由，又不至于过分。儒家说，恭顺、谨慎、勇敢、直爽虽然都是美德，假如没有礼的规范，都会变味，成为缺点。恭顺而不知礼，就只是白白劳累；谨慎而不知礼，那只是懦弱；勇敢而不知礼，就变成了鲁莽；直爽而不知礼，一定会得罪人。所以，美德与缺点，并不是截然不同的两回事，过分与不足一样，都害死人。好的美德，都是有尺度的，不走极端，讲究分寸感。这个尺度和分寸，就是儒家的礼，是一套行为准则。
最后，礼还是一种君子气质，就是彬彬有礼。当你熟悉了文化的礼仪、行为规则，烂熟于胸，外在的形式就内化为你不自觉的气质，礼仪人格化了。你举手投足、言语谈吐之间，都会流露出一种有教养的仪态。
董仲舒：把比较理性的儒学变成了政治神学，对于人们的心灵秩序，用阴阳五行理论，加重了形而上学的宗教色彩。用三纲学说来构建社会政治秩序。越来越具有神秘的政治色彩，所以在魏晋南北朝之后，儒学受到了佛教的冲击。

朱熹：宋明理学，代表人物朱熹，程颢。送理学家张载：为天地立心，为民生立信，为往圣继绝学，为万世开太平。
存天理，灭人欲。天理是自然规律，人的一般欲望，人欲是指奢靡之欲，需要灭除。天理是指抽象世界的绝对真理，从天人合一的对外寻求到了向自己的内心寻求。南宋以后理学成为官方思想。

王阳明：理学一旦官方化，它的命运就由不得朱熹了，就变得越来越保守了。在朱熹那里，人欲指的还是过度的贪欲。但在现实的纲常名教秩序当中，理学就成为一种压抑人性的僵化意识形态，连并不过度的正常人欲也变得不可容忍了。
理学认为有两个世界，一个是抽象的天理的世界，另一个是具体的人心的世界。但心学却说：不对，世界只有一个，心就是理，我心即世界！
心学逐渐放大道德心灵秩序，个人的位置越来越突出。到五四，终于冲垮了外在纲常名教的束缚。所以在我看来，孔家店被打倒不仅是西方文明外力的冲撞，其实也是儒学自身演变的结果。