《黄以方录》【51.1】-【51.13】 节
《黄以方录》是明代文学家王阳明先生创作的一篇散文，出自《传习录》。在这篇散文中，黄以方向王阳明提问，并记录了王阳明的回答。
具体内容方面，黄以方问王阳明关于“博学于文”与孔子所讲的“行有余力，则以学文”之间的关系，似乎存在不一致。王阳明回应说，《诗》《书》等六经都是天理的显现，文字都包含在其中。对《诗》《书》等六经进行研究，都是为了学会存此天理，文并不仅仅表现在事上。有多余的精力去学文，也是包含在“博学于文”之中。
王阳明还对“学而不思则罔，思而不学则殆”这一句话进行了解释，指出思与学其实是一体的，思就是学，学习有了疑问就要去思考。如果把思和学当作两件事来做，就存在“罔”和“殆”的弊端。
【51.1】原文：
黄以方问：“‘博学于文’为随事学存此天理，然则谓‘行有馀力，则以学文’，其说似不相合。”
先生曰：“《诗》、《书》六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。‘馀力学文’亦只‘博学于文’中事。”
或问“学而不思”二句。
曰：“此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。‘思而不学’者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思学作两事做，故有‘罔’与‘殆’之病。其实思只是思其所学，原非两事也。”
【51.1】注释：
学而不思：语出《论语·为政》“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。'”
【51.1】解析：
黄以方（黄直）问先生：“您认为‘博学于文’是要在遇上的事情上面去学习存养天理，但是这与孔子所说的‘行有馀力，则以学文’，似乎并不一致。”
先生说：“《诗》、《书》等六经都是天理的表现，文字都包含在里面。仔细考究《诗》、《书》等六经，它们都是为了存此天理，不仅仅表现在具体的事情上，便是文。孔子说的‘馀力学文’，也是‘博学于文’里的一部分。”
有人就“学而不思则罔，思而不学则殆”两句向先生请教。
先生说：“这两句话是有所指的。其实，思考就是学习，学习时有了疑问就需要思考。‘思而不学’的人也有，他们只是凭空去想，想要得出一个道理，却不在身心上切实地用功，学习存此天理。把思考和学习分而为二，所以就有‘罔’和‘殆’的弊端。其实，思也只是思考他学到的东西，原本就不是两回事。”
【51.1】解读：
孔子说：“只顾读，而不思考、体会，就会越读越糊涂；只顾思考，而不读书、求教，那就要想入非非，是更为危险的。”这就强调了思考与学习的重要性质。王阳明在教导学生时也将这一思想进行了贯彻。
【51.2】原文： ——— 格物就是正事
先生曰：“先儒解‘格物’为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。《大学》之所谓身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者，心也。故欲‘修身’在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是‘修身’在正其心。”
“然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在‘诚意’。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在‘诚意’。功夫到，‘诚意’始有着处。”
“然‘诚意’之本，又在于‘致知’也。所谓‘人虽不知而己所独知’者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知更遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。”
“然亦不是悬空的‘致知’，‘致知’在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。‘诚意’功夫实下手处在‘格物’也。若如此‘格物’，人人便做得。‘人以为尧舜’，正在此也。”
【51.2】解析：
先生说：“程颐先生说，格物就是穷尽天下的物。天下万物怎么可能完全穷尽？只说‘一草一木亦皆有理’，现在你怎么去草木上一一地去‘格’？而且纵使格尽了草木，又怎么让它反过来‘诚’自己的意呢？我觉得‘格’就是‘正’的意思，‘物’就是‘事’的意思。《大学》里所说的‘身’，就是耳、目、口、鼻及四肢。想要‘修身’，就是要做到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿说，非礼勿动。想要‘修身’，身上怎么能用到功夫呢？心，是身的主宰。虽然是眼睛在看，但让它看的是心；虽然是耳朵在听，但让耳朵听的是心；口与四肢虽然能说能动，但让口与四肢说和动的是心。所以，想要修身，主要在于自己的心体，让它常常廓然大公，没有不中正的地方。心一旦中正了，眼睛就自然能够非礼勿视；耳朵就能非礼勿听；口和四肢就不会有不合于礼的言行。这就是《大学》中的‘修身在于正心’。
“然而，至善就是心的本体，心的本体怎会有不善的？如今要‘正心’，本体上哪个地方哪里能用功呢？所以必须在心发动的地方用功。心的发动不可能没有不善的，所以，必须在这里用功，就是诚意。如果念头都发动在喜好善上，就切切实实地去好善；如果念头都发动在讨厌恶上，就实实在在地去除恶。意念的发生处既然是诚的，那么本体又怎么会有不中正的？所以，想要正心主要在于诚意。这样诚意才会有着落。
“然而，诚意的根本又在于致知。所谓‘人虽不知而己所独知’，这就是我的良知的所在。然而，如果知善，但不遵循良知去做，知道不善，也不遵循良知去做，那么，良知就是被蒙蔽了，就不能致知了。本心的良知既然不能扩充到底，虽然知道善是好的，但也不能切实地去做，即便知道恶是不好的，也不能切实地去除恶，这怎么去诚意呢？所以，致知，是诚意的根本。
“但是也不是凭空去致知，致知还是要在实事上格的。例如，意在行善，就要在善事上做，意在除恶上，就要不去做恶事。除恶，本就是格去不正以归于正。从善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。这样，本心的良知就不会被私欲蒙蔽了，就可以发挥到极致，而意的发动就是好善除恶，没有不诚的了。所以，格物就是诚意功夫着手的地方。像这样格物，人人都能够做到。《孟子》里说‘人皆可以为尧舜’，就是这个原因。”
【51.2】解读：
在王阳明看来，石头可以破碎，但不能改变坚硬的性质；朱砂可以研磨，但不能改变它的红色。坚硬和红色，是本性中具有的。豪杰之士洁身自好，不可用肮脏的东西去玷污他的本性，圣人君子诚意正心，不可用私欲去蒙蔽人的本性。
【51.3】原文：
先生曰：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便臻劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有提当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
【51.3】解析：
先生说：“世人总以为‘格物’就要按照朱熹的观点，他们又何曾切实去拿朱熹的观点去实践过？我倒是真正地实践过的。以前我和朋友一同探讨，成为圣贤首先就要格天下之物，现在哪会有那么大的能力呢？于是我指着亭前的竹子，让他去格。朋友从早到晚去妄图穷尽竹子的道理，费尽了心思，等到第三天的时候，就因过度劳神病倒了。开始我还以为原因在于他精力不足，便亲自去穷格，从早到晚，但仍旧全然不理解竹子的理。到第七天的时候，我也卧床不起。因而我们互相慨叹道，圣贤真是做不成了，没有那么大的力量去格物。等到后来，我在贵州龙场住了三年，很有些体会，这才知道，天下之物本来就没有什么可格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下。所以我觉得人人都能够成为圣人，这样就有了一种圣人的使命。这些道理，都应该说得大家知道。”
【51.3】解读：
王阳明认为，浮世之中，很多人都为追求物质享受，社会地位和显赫名声等身外之物，把自己弄得心力交瘁，疲惫不堪。他们时常怨天尤人，想逃离其中但却不能。这些人往往都忽略了自己的内心，不能明白万事以修心为先的道理。
【51.3】度阴山曰：
“王阳明格竹”是人类思想史上的一段佳话，《传习录》中特意将这段故事通过王阳明之口叙述出来，更增添其真实性：早年，我同一名姓钱的朋友一起讨论，认为做圣贤就要格尽天下之物，但哪能有那么大的力量呢？我就指了指亭前的竹子，让他去格格看。他从早到晚去穷格竹子的道理，殚精竭虑，到了第三天，便因为劳心劳神生了病。当时我说他是精力不足，于是我就自己去格竹，从早到晚地格，也没看出道理。到了第七天，我也劳思致病了。于是我们互相感叹，认为圣贤是做不成的，没有那般大的力量去格物。
这是个趣闻，同时证明了无论是做学问还是做事，都应该有一种偏执的态度。王阳明后来能有龙场悟道，和他半生在学问上的进取与偏执密不可分。
朱熹说“格物”，就是探究万事万物，在万事万物上得到道理后，放进我们心里，如果把万事万物全部探究完毕，那我们就成了圣人。
问题是，天地那么大，万事万物那么多，我们纵然活上一千年，也无法完成。所以，理学通往圣人之路，是一条虚幻之路。凭此修行方法，没有人可以成为圣人。这也是王阳明在1508年龙场悟道前，绞尽脑汁琢磨的一个大问题，他觉得这不可能。另外，即使我们格出万事万物的道理，这些道理真能和我们的心相契合吗？譬如读《山海经》，有人格出的道理是“地理”，有人格出的道理是“神话”，有人还能格出这是对现实的鞭挞。
王阳明的困惑最终得到消除，创建心学。
他认为，吾性自足，不假外求——心上有人性，有七情六欲，还有良知，所以吾性自足。我们根本不需要去心外的万事万物上探究道理、真理。于是，他的“格物”之道可以这样理解：格，是“正”的意思；物，是“事”的意思。所谓“格物”，就是在任何事情上正念头。
你要吃饭，在吃饭这件事上端正你的念头，这个念头就是细嚼慢咽，而不是狼吞虎咽。
你要看美色，在看美色这件事上端正你的念头，这个念头就是只可观赏不可亵玩。
你要发家致富，在发家致富这件事上端正你的念头，这个念头就是要凭良知去赚钱，不能为了赚钱而害人。
无论是朱熹的格物还是王阳明的格物，都来自《大学》的八目：
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
朱熹说，这八条目是递进式的，这种递进式，会造成这样的结果：在家一个样，出门另外一个样。必须先修身，然后才能齐家，问题是，修身修到什么程度才算修成。由此，只能导致知而不行。
王阳明则说，这八条目只是一回事，只是一个“格物”。
你如果能像爱护家庭一样爱护你的组织，能像爱护你的组织一样爱护天下，那修齐治平不就易如反掌了吗？
许多人搞不明白这点。最直接的证据就是，有人在家里会注意环境卫生，到了旅游景点就不能，有人对待妻儿如春天般的温暖，可一到社会上对待他人就如对待杀父仇人。这就是内外分离，不是真正的格物。
阳明心学简单得要命：无时无刻不在你遇到的所有事情上正你的念头，无关时间、地点和人物。
【51.4】原文： ——— 人人皆可格物
门人有言邵端峰论童子不能‘格物’，只教以洒扫应对之说。
先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长这良知了。童子自有童子的格物致知。”
又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
【51.4】解析：
学生里有人说，邵端峰主张儿童不能格物，只应该教他们洒扫应对的功夫。
先生说：“洒扫应对就是一件事，孩子的良知只有这个水平，所以教他们洒扫应对，也是致他的良知。又比如，小孩知道敬畏教师和长者，这也是他的良知的表现。所以，虽然是在嬉闹，看到了教师和长者，也会去作揖表示恭敬，这就是他的格物，致他尊敬师长的良知。小孩子自然有小孩子的格物致知。”
先生又说：“我在这里说的格物，从小孩子到圣人，都是这样的功夫。但是，圣人格物，就会更加纯熟些，不用费力。这样的格物，即卖柴的人也能做到，公卿大夫与天子，也都只能像这样做罢了。”
【51.4】解读：
王阳明认为如果说童子的致知，与成人的致知有所不同，那么良知便是随着生活经历、心理成长而日渐不同的人的活精神，不是一般所说的绝对本体。在阳明先生看来小孩虽小也有自己的良知，良知所在不在于一事一物的大小，不能因为其小就认为它不存在了。日常生活中，存善心，做善行亦是如此。不能因为善行小就不去做了。
【51.4】度阴山曰：
战国末期，秦国丞相吕不韦门下有个叫甘罗的小孩。他十二岁时，秦国和赵国发生领土纠纷，当时赵国和秦国之间的局势如箭在弦上，战争一触即发，所以无人敢去赵国谈判。甘罗毛遂自荐，跑去赵国，用三寸不烂之舌说服赵国，让出争议领土，甘罗凯旋。
所有人都称赞甘罗年少有为，只有吕不韦说：“甘罗年纪如此小，竟然有比成人还高的智慧与辩才，并不是好事。”
人问其故。
吕不韦说：“人如树木，发芽时不能遮蔽风雨，成长后不能供人玩耍，这是天道。小孩子就应该天真无邪，成人就该老成持重。如果反了，就是违背天道。”
吕不韦这段话也是邵雍的意思，他认为，儿童不能格物，不是不能格物，而是不应该格物。注意一点，这里的“格物”是探究万事万物真理、规律的意思，是后来朱熹所谓的格物。理学家都认为，孩子天真无邪，就应该以童心看世界，不能期望他们如葫芦娃一样出生就打妖怪。
王阳明在这里说，小孩子也能格物。他所谓的“格物”是在事上正念头，不是探究万事万物。
王阳明说，洒水扫地、酬答宾客就是一件事，儿童只要在这件事上正自己的念头：用心洒水扫地，发自真诚地酬答宾客，这就是他们儿童的格物，怎么能说儿童不会格物呢？邵雍说儿童不能格物，理由是儿童还没有分辨是非善恶的能力，所以格物会出问题。王阳明则说，人皆有良知，儿童也不例外，他们无法分清大是大非，但能分得清小是小非。比如儿童知道敬畏师长，这就是他的良知在发挥作用，遇到师长去打躬作揖，这就是在格物。只不过，儿童的格物相比大人的格物，简单了许多。虽然简单，可也是在格物，也是在致良知，所以大家都是一样的，平等的。
格物并非高不可攀，人人皆能格物，无论你是儿童还是成人，无论你是什么阶级，做什么样的工作，只要明白自己的位置和使命，在人生中发自真诚地致良知，这就是格物。倘若你搞不清自己的位置，想和别人格同一件物，那就麻烦了。
一个砍柴的看到放羊的在山坡上休息，于是跑来和对方谈人生理想。结果傍晚回家，放羊人的羊吃饱喝足回家，砍柴的却两手空空。
人人都能格物，但必须在自己的位置上格，跳出自己的位置去格物，往往是一场空。
【51.5】原文： ——— 良知必须致
或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。
先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”
【51.5】注释：
知之匪艰：语出《尚书·说命中》“知之匪艰，行之惟艰。”意为懂得道理不难，难的是去实践它。
【51.5】解析：
有弟子疑心自己知行无法合一，因此向先生求问“知之匪艰，行之惟艰”两句话。
先生说：“良知自然能知，这本来是很容易的。只是因为不能致这个良知，才会有‘知之匪艰，行之惟艰’的情况。”
【51.5】度阴山曰：
《尚书》中说，“知之匪艰，行之惟艰”。意思是，知道并不难，做到却很难。这也就是说，知和行本来是分开的啊。王阳明却总是提“知行合一”，知行怎么能合一。
王阳明的解释是：良知自然知道，原本很容易。只是因为不能致良知，所以才会有“知道并不难，做到却很难”的说法。
做不到，其实等于你没有知道。我们总听别人说，我知道了，但知道之后呢，没有行动。这说明他所谓的“我知道”并没有真正地知道。如果真的知道，那他肯定会去做。由此可见，王阳明更重视的是行，是做到。因为知道太简单，人皆有良知，良知无所不知。但致良知恐怕就很难了。
有人问王阳明：“良知真光明者，是不是必能行。”
王阳明回答：“是的。”
人再问：“那致良知的‘致’是多余的吧？”
王阳明回答：“对上等人而言是多余，对下等人而言，要重点加强‘致’字。唯有如此，他才能有意识地去‘致’。”
遗憾的是，世间大多数人，都是下等人。所以1521年，王阳明提出“致良知”后，有点沾沾自喜道：我平生讲学，只是“致良知”三字。因为他感觉自己找到了人类的痛点：有良知没什么了不起，人人皆有，关键是很多人不能致。致，最重要。
【51.6】原文： ——— 心即理的立言宗旨
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰：‘仁以行之。'”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”
【51.6】解析：
有弟子问先生：“知行怎样才能合一？而且就像《中庸》里，说了一个‘博学之’，又说了一个‘笃行之’，很明显，是把知行当两件事情的。”|
先生说：“博学是指事事都要学会存此天理，而笃行则仅仅是指学而不辍。”
弟子又问：“《易》里说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这又是为什么呢？”
先生说：“同样的。如果事事都学习存养天理，那么这颗心就再没有放纵的时候了，所以说‘学以聚之’。但是，时刻学习存养这个天理，又没有私欲把它间断，这就是本心的生生不息，所以说‘仁以行之’。”
又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，不就把知和行分而为二了吗？”
先生说：“说‘及之’，意思就是已经行了。但如果不能做到常行不止，那就是被私欲间断了，就成了‘仁不能守’。”
弟子又问：“心就是理，程颐说‘在物为理’，为什么要说心就是理呢？”
先生说：“‘在物为理’，‘在’的上面应该添加一个‘心’字。此心在物则为理。例如，心在侍奉双亲上就是孝的理，在辅佐君王身上就是忠等。”
先生又说：“大家应当明白我立论的宗旨，我现在说心就是理，用意何在呢？只是因为世人将心和理分而为二，所以出现了很多弊病。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是私心，因此就不合乎理。人们却说他们的行为很合理，只是世人的心不纯净，往往艳羡他们的所作所为，只求外表做得漂亮，与心却完全不相干。把心和理分而为二，只会让自己陷入霸道虚伪而无法觉察。所以我说心就是理，就在心上下功夫，不要袭义于外，就是王道的真谛，也是我立论的宗旨。”
【51.6】解读：
阳明先生认为只要认真致良知，达到良知的境界也并没有那么难。《周易·乾》中说：通过学习来培植自己的德性；通过质疑问难来弄懂自己不明白的问题；用对待事物的仁爱之心来支配自己的行动，并使天下百姓受到恩惠。其实，道德的可贵就在于它能够提高人的精神境界。如果仅仅要在外面做得好看而不净化心灵，确立善良动机，那么道德便可以被当成谋求私利的手段，这就歪曲了它的意义与作用。
【51.6】度阴山曰：
春秋五霸，名扬天下。但王阳明却不承认他们，因为在他看来，春秋五霸都是为了一己之私。为什么这样说呢？春秋五霸尊王，并非是心甘情愿，而是为时势所逼。心里想的是权欲，挂出来的却是光明正大的幌子，这就是本心和事物上的理分裂了。
心即理就是心理合一：发自本心的念头倾注到事物上。
知行合一，其实也是如此：依凭本心的良知的指引去行动。
知行合一就是心理合一，就是心即理。
管仲临死前，齐桓公去请教未来之路。
管仲说：“在您的放权和我的管理下，齐国已屹立世界之巅，但需要保持。所以我死后，请你离那三个东西远点。”
管仲所谓的“三个东西”就是齐桓公最宠爱的三个人：易牙、卫开方、竖刁。
三人对齐桓公可谓是忠心耿耿。
齐桓公有次对易牙说：“大王我什么都吃过，就是没吃过人肉。”
晚饭时，易牙就端上一盘肉，齐桓公吃了后大赞爽口过瘾，问是什么肉。
易牙回答：“我儿子的肉。”
齐桓公感动得稀里哗啦。
卫开方本是卫国的公子，不远万里来到齐桓公身边，全身心侍奉。齐桓公曾问他：“你远离故土，抛弃父母妻儿，难道不想念他们吗？”
卫开方回答：“这一切跟您一比，就是粪土。”
齐桓公为之哽咽。
而另外一个叫竖刁的，自愿阉割自己来宫中伺候齐桓公。
齐桓公始终把这三人当成人生最宝贵的财富，如今管仲却让他远离，他自然感到莫名其妙。
管仲解释道：“人性都是自私的，然后是爱自己的妻儿，然后是爱自己的父母。竖刁把自己给阉割了，对自己都敢下狠手，何况对别人？易牙连自己的儿子都能杀，何况对别人？卫开方连自己的妻儿都肯抛弃，何况别人？”
齐桓公说：“这才说明他们对我恩重如山，高风亮节呢。”
管仲说：“胡扯，您将来会把位置传给儿子，还是传给一个陌生人？”
齐桓公说：“当然是传给儿子。”
管仲说：“人爱自己胜过爱别人，这是天性。如果有人爱别人胜于爱自己，那就是伪，就是心理不一。心理不一的人，可什么事都能做得出来。”
齐桓公对管仲的这段话大不以为然。管仲死后，他继续宠幸这三人，结果是，当他生病在床，无可救药时，三个高风亮节的人发现效忠他已不能带来利益，立即锁闭宫门，活活饿死了他。
倘若齐桓公懂心学，懂心理合一，就不会有那种下场。当然，这件事也告诉我们，倘若不具备一双慧眼，良知光明，我们很容易被别人做出来的各种“真诚”所打动。这个时候，你只要把管仲那段关于人性解析的话拿出来提醒自己就可以了。
【51.7】原文：
又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’。又曰‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人皆是一个，如何二得？”
【51.7】注释：
夫道，一而已矣：语出《孟子·滕文公上》“孟子云：‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣。'”
其为物不二，则其生物不测：意为天地的法则是至诚纯一的，所以它化育的万物无法测量。语出《中庸》“天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。”
【51.7】解析：
弟子问：“圣人的言论有很多，为什么要把它们概括成一句话呢？”
先生说：“我并不是要把它们概括起来，只是像《孟子》所说的‘夫道，一而已矣’，《中庸》里说的‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人都是一个整本，怎么可以分开呢？”
【51.7】解读：
古人说讲道其实质是用来保养身体的，多余的部分才用来治理国家，再剩下的琐碎部分用来治理天下。由此可知，帝王的功业不过是圣人的闲事，而不是用来保全身心、养护生命的道理。王阳明心学的心指的是人的知觉、灵明、意识、精神，心学就是在这个领域开拓出的旨在提高人的道德境界的哲学理论。
【51.8】原文： ——— 心不仅仅是块血肉
“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”
【51.8】解析：
“心并非指那一块血肉，凡是有知觉的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得看或者听，而手脚懂得痛和痒。这个感觉就是心了。”
【51.8】解读：
圣人深入思考天下大事，思考的结论是：心不是一块血肉，没有什么比生命更宝贵，世人应该学会珍爱自己的生命。
【51.8】度阴山曰：
现代科学已经证实，控制人的不是心，而是脑。但在中国传统文化中，“心”是个大概念，它不是脑子，而是我们和外界发生感应的桥梁。
王阳明所处的16世纪，大家都是这样认为的：我们的“心”有知觉力，它能控制我们的行为，指使我们去和外界沟通、联系。
那么，为什么王阳明又说“心并不是一团血肉（器官）”呢？
原因是很多人根本不用心为人处世，活得浑浑噩噩，该看的看，不该看的也看，该听的听，不该听的也听。王阳明说这句话的意思是，让人用心用良知生活，而不是随心所欲，懵懵懂懂。
智慧力来自头脑，它是我们分析和解决问题的关键。但除了分析和解决问题之外，我们还应该有充满情感的知觉力，这知觉力来自我们的心。人只有先有情感、有知觉力，再加上智慧力，才是真正的人。
王阳明警告我们，别拿心不当心，唯有用心，才能成就人生。
【51.9】原文：
以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为格物之事。”
先生曰：“非也。‘格物’即‘慎独’，即‘戒惧’。至于‘集义’‘博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。”
【51.9】解析：
黄以方问先生：“您的格物学说，是否是把《中庸》里的‘慎独’、《孟子》里的‘集义’、《论语》里的‘集义’、‘博约’等学说，都概括成了格物呢？”
先生说：“不是的。‘格物’就是‘慎独’、就是‘戒惧’。而‘集义’和‘博约’，仅仅是一般的功夫，不应该把它们都当做格物。”
【51.10】原文： ——— “尊德性”和“道问学”合一
以方问“尊德性”一条。
先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多功夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”
【51.10】注释：
尊德性：语出《中庸》“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”
子静：陆九渊的字。
【51.10】解析：
黄以方就《中庸》里的“尊德性”请教于先生。
先生说：“‘道问学’，就是所谓的‘尊德性’。朱熹说：‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子。’他是把‘尊德性’与‘道问学’分而为二，当做两件事了。现在讲习讨论，下了许多的功夫，只非就是要存养本心，让它不会丧失自己德性罢了。哪会有尊德性却只是空洞洞地尊，不再去问学了呢？问学怎么能只是空洞地去问，而与德性再没有别的什么关涉呢？这样，不知道我们现在的讲习讨论的人，究竟学的是什么东西。”
【51.10】解读：
王阳明的格物与朱子的不同，不是在外面事为上做功夫，而是在内心良知上做功夫；不是习得外在之理，而是启发道德自觉。慎独侧重内在自觉，集义与博约侧重于外在的行为，所以阳明不把它们“都做格物的事”看待。
【51.10】度阴山曰：
《中庸》:“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”意为重视德行而致力于学问，追求广大而穷尽精微，十分高明而通达中庸。
“尊德性”是德行修养，“道问学”是研究学问，陆九渊重视前者，朱熹重视后者，其实二人既重视尊德行，又重视道问学，只不过为了突出自己，故意强化了某一方面。
如王阳明所说，致力于学问的目的是什么？还不是涵养德行！世界上哪里有凭空去涵养德行的事？
我们读书做学问，书中不仅有颜如玉，有黄金屋，还有德行。
读书就是为了涵养德行，只是有人读书读偏了，把读书当作是发家致富的途径。
“尊德性”和“道问学”，是中国传统哲学，尤其是理学、心学特别喜欢讨论的问题。
王阳明将这两个问题合二为一：“道问学”就是“尊德性”,“尊德性”就是“道问学”。
一个人德行很好，就是学问，一个人致力于学问，目的就是“尊德性”。
【51.11】原文：
问“至广大”二句。
曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”
又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”
曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”
先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”
【51.11】解析：
又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”两句话。
先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。因为心的本体原本就是广大的，如果人不能够‘尽精微’，就会连细小的地方也战胜不了私欲，被私欲所蒙蔽。因此在细微曲折的地方也全都能做到精微穷尽，那私欲就不足以蒙蔽心的本体了，自然不会有许多障碍和隔断的地方，这样心体又怎么会不广大呢？”
又问：“精微是指思虑的精微，还是指事理的精微呢？”
先生说：“思虑的精微也是事理的精微。”
先生说：“现在讨论人性的人，都纷扰着争论异同。全都是嘴里谈性，而实际上从未见过性。见性的人根本无异同可争。”
【51.11】解读：
在王阳明看来，性是客观存在，所以见性者的所见与所论不会不同，而论性者大多不是见性者，不过逞其舌辩，强词夺理，所以必定是纷纷异同。但是人性是个极其复杂的问题，什么是它的客观存在需要深入而长久的论证，因而最终只能是纷纷异同。阳明先生认为念在细微之处，不重视申明中的细微之处，致知、析理、辨义，都不能有毫厘的差误。这里的细微之处也就是现在我们常说的细节。
【51.12】原文： ——— 在声、色、货、利上致良知
问：“声色货利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”
【51.12】解析：
又问：“声色货利，恐怕良知里也不会没有。”
先生说：“当然是这样！但是，初学者用功的时候，就务必要把这些荡涤干净，不要让它们存留在心里。这样的话，偶尔碰到也不会成为牵累，自然而然能够依循良知来应对。良知仅仅在声色货利上用功。如果能够精明地致良知，没有丝毫蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，也都是天理的自然运行了。”
【51.12】度阴山曰：
中国古人向来认为，一个人追求利就是坏蛋，一提到利和义，正人君子们就吹胡子瞪眼，因为义利是势不两立的。所有的人都注重义，很少谈到义。特别是在声色货利这些纯利益上，大家都捂起耳朵不听不谈。当然，不听不谈不代表不去做。
我们如何对待声色货利呢？
王阳明的看法是，利绝对不能没有，因为它是物质保障，没有了物质保障，你还能做成什么事？但谈利的前提是，要以“义”贯穿其中，也就是以良知之心对待声色货利，只要能做到这点，随便别人如何说。
你只要依凭自己良知去做的事，管别人说什么。即使是声色货利这种最敏感的事，只要你用良知贯穿其中，你的心必然是安的，既然心安，就是天理。反对天理就是罪孽。
【51.13】原文：
先生曰：“吾与诸公讲‘致知’、‘格物’，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”
先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。'”
【51.13】注释：
未应不得先，已应不是后：程颐语，语出《河南程氏遗书》卷十五。
【51.13】解析：
先生说：“我给各位讲致知格物的学说，天天如此。讲了十年二十年，也是如此。你们各位听了我的话之后，切切实实地去用功。然后再听我讲一次，自然会感觉有了一番长进。否则的话，只把我说的当做一次泛泛之谈，即使听了，又有什么用处呢？”
先生说：“人的本体，一直是寂静不动的，又常常是感应相通的。正如程颐先生所说‘未应不是先，已应不是后’。”
【51.13】解读：
阳明先生在这里承认声色货利的正当性，但同时又强调，声色货利的满足要符合道德规范，不可以漫无检束，为所欲为。人行走于世间，有所追有所求是无可厚非的，但在追逐的过程中要学会适可而止，自我约束，不要让自己逾越了道德的界限。
