修人正在参禅悟道，一世人前来拜访问修人:人活着为什么很累？修人用手抖了抖衣袖上的灰尘，轻柔地说：看见衣袖有了灰尘，就应该抖落，而不是胡思乱想制造病苦。人活着有很多烦恼，这是必然呈现的。有了烦恼就应当积极看待积极应对，而不是焦虑压抑萌生苦恼。世人听后为之触动。于是他接着问：比喻，固然在理，那如何解脱这些烦恼呢？这时，修人抓起一大把茶叶，丢进茶壶插上电源令其久久煮沸，然后把煮好的茶水倒一杯递给世人品尝。问：味道怎样？世人皱起眉头说：大师，十分苦涩。修人微微一笑说：是啊，因为我抓起的茶叶太多，又久久煮沸，煮出来的茶水当然苦涩。世间之人之所以有太多烦恼，就是因为想获得太多反倒十分劳累，就像这杯茶水一样，因为有了太多茶叶又久久煮沸当然就会呈现十分苦涩的味道。
修人问世人：这么苦涩的茶水你是继续喝呢还是倒掉？世人看了看茶水说：大师，倒掉可惜了，不倒掉又那么难喝，我不知道该怎样选择？修人看了看世人，突然端起茶水一饮而尽。世人纳闷大师：您怎么一饮而尽不怕苦涩么？修人笑了笑说：的确很苦，但我必须喝下别无选择。因为，它是我亲自酿造的，所以我必须面对不能逃避。但我知道这次一饮而尽的苦涩，让我懂得了下次泡茶一定要酌情拿捏不会久久煮沸，如此泡茶我就会真正品味到茶的淡香。人生也是这样，有了苦恼，莫要逃避，更不能胡思乱想自暴自弃，而是要，冷静看待积极应对，学会观察懂得放手，久而久之你的人生定会如茶一样般的清香。
此时，世人热泪盈眶叩拜大师说：大师，我懂了，我知道该怎样活着才是幸福，感恩大师。
修人安详点头闭目继续参禅悟道……
徒问：师父，世人为何不修道，总是沉迷名色？
师答：世人心迷，嗜好酒色。迷於酒色，自然沉沦。不识酒色生死之道，不知心迷轮回之路。被贪欲左右，不能左右贪欲所以总是沉迷不得解脱。
徒问：师父，有世人明於此理，为何也不修道？或能修道为何也是沉迷名色？
师答：若真明理不应沉迷名色，若以为明理而沉迷声色不应说明理实非明理，所以不能修道，因明理是障非真明理故！即便修道也是不明徒增知见於道无意。
徒问：师父，为何修道之人不能解道反被道左右，是何缘故？
师答：修道之人不明道法真实之性，犹如驾驶一辆超级跑车，因不懂跑车性能盲目加速所以车毁人亡，丧其名车也亡其命。
徒问：师父，道法真实之性是什么?_?
师答：道乃虚静，混沌之处便是明净，一切万物於此萌生，顿然呈现。若道寂静，则一切寂静，虽有万物，不堪为生。能如此解道者，修也能解，解於修道即是道法自然。自然者非道法，是道虚静万物为生所以道法自然。这就像驾驶一辆超级跑车，懂得跑车一切性能不离自心真实技术，此自心真实技术正是寂静虚无之性，所以堪能演绎道法不失道性。
徒问：师父，苦从何来？
师答：苦从虚无来也於虚无无。
徒问：此话何解？
师答：无风不起浪，虚为浪生，实为风起。风起为阳实为阴尘。尘者动摇，阴为苦相。人心不死，道心不生。所以，苦为妄动不与道成所以世人总是轮转。若心虚静不与妄合即是虚无道之本然。
徒问：师父，三摩地中，圣境光明，是何缘起？
师答：三摩地中圣境光明，是识作用幻成净觉实为业相不成道智，所以三摩地中圣境光明，缘於净心顿发尘爱，故成此境非正三昧所以不真。这就像一块豆腐柔软清香，其软之性其香之味缘自豆体石磨作用而成。若有豆体无有石磨不能作用，则不能呈其软香之味溢满空间。
徒问：师父，聪慧之人为何多难？靓丽之色何故早衰？
师答：聪慧之人不聪慧心所以多难，难在自我不成本然。靓丽之色不靓丽体，所以无常不能成恒。
