段落三
原文：文子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵，故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而莊，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受，故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”夫慈爱仁义者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行远而惑，圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自受，可以为极，是谓天德。
注释：文子认为：天地运行遵循大道，主要是体现为万事万物的自然之德，道贯穿于万事万物的性与命之中化为其理，万事万物依其性命而自生自灭。最为微小的事物是无内之内，至微的变化不需要借助有形之物来表达，所以天地之道能够不待具体的事功而使万物自立，不需要什么人的尊崇而天地自然尊贵，不需要什么名利而通过万物自然显露出来，不需要什么礼法而万物自然不敢懈怠，不需要用什么兵威而万物自然不敢忤逆。所以大道统一建立公平的规则，然后顺其自然，使万物依照其规则而变化，自生自灭，天地不对自然之变化刻意进行干涉；大道建立公平统一的规则，然后顺其自然，就可以不夺万物之本性，万物顺应自质而变化，自生自灭，天地不对万物之自质刻意进行干涉，万物就可以依其本质自然的发展进化，得以尽其生命。如果既制定了规则，又不能任其自然发展，就会逆乱万物的本性，伤害万物的生长发育，所以虽然阴阳四时对于万物有同样的时序，金木水火土五行对于万物有同样的影响，即使事物的道理相同但是最后发展的结果不一样，所以万物在相同条件下能够发展出千变万化的形态和情况。为了做到使智者不好为人师而争名，能者不好为人贤而博誉，所以圣人制定法令，以便劝导万民修心养性，使其能够返归自然淳朴的生活，这样一来人人都可以自然而然，于是生者未受其恩而不德圣人之恩，死者未受其过而不仇圣人之怨。所以老子曰“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”那些喜欢施加慈爱仁义的人，是陷入了近狭之路的人，自狭者眼光过于窄小，规模太小，所以入大而迷，自近者格局过于逼仄，眼界不远，所以行远而惑，至于圣人之道，以天地自然为师，能够入大而不迷，行远而不惑，常常空虚其心自守其清静无为，往往能够致远而返归本真，这就是所谓天纵多能的天德啊。
有言：循道，自大，自然。
宇宙运行，自有其道理，天地上下，自有其职位，人情事迹，自有其关系，而开天地之端者，道也，使天地终始循环，运转不休者，道也。人乃天地间之灵妙神通者，可以系统的感悟而认知之，理解也；可以近似的解析而模仿之，映像也；可以触类旁通的效法而创新之，开创也。可感者，有无也；可悟者，虚实也；可认知者，现象与本质也；可解析者，规律与关系也；可模仿者，物理天道也；可效法者，与天地同功也；可创新者，生生不息之终始循环与进化发展自强自大之道也。
天地之道，禀道德而任自然，万物虽同理而异类者，道大同而质各异也，道理如一而性命万殊，时相似而情有别也，时势变化而情景迥异，所以，万物同情而异形者，物理相通而位置不同也，形势相类而状态有别也。然则世间万事万物，皆能循道得理，顺势随时，尽其性命而得其所宜，得宜而自成者，自然之德也。于是圣人观天地之象，循天地之道，生养教化以导民之心，使尽其人情、人事、人道，厚其道德仁义，宣其和乐舒畅，使返归纯朴，于是生者无德之，死者无怨之，人人可化而自然也。
故至人法自然，空虚寂寞而任自然，自然而然也。圣人法天地，生养教化而任道德，德厚则化而自然也。明君法四时，生杀予夺而任仁义，知止知足而可以返道德也。其余无所取法者，民生不足以恃，仁义不足以行，道德不足以厚，形势不足以凭，无非米粒之光，流星之逝，烛焰之明，瞬而息，非恒常之道也。
