其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀（yào）。
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺
你从现象来看，这个为政者，他无为无事，他闷然少说话，看来好像是诲暗不明，
实际上呢，他的老百姓就很宽厚，他心中有数，他会自己管好他自己，他会按照他所体会的，自动自发的来管好他的步伐，来配合整个时代的演变，这个多好啊！
什么叫做闷闷，闷闷就是无为无事，无需，好静，无欲的，具体的表现，
相反的呢，其政察察
真假分的很清楚，好坏分的很清楚，就是我们今天所讲的赏罚分明，越是这样
其民缺缺
老百姓的德行越来越缺失，老子，他不会反对儒家的求仁求义，讲信讲理，他不会，只是怎么样呢？在这种情况下他担心，伪君子是一大堆，你看表面看起来是正人君子，背后什么乌七八糟的事情都有，历史上看到太多了，实际上做到的反而受到伤害，而那些假冒的人呢？他反而得到很多好处，
因此他说
我们千万不要看到大善人就认为他真的是好人，大善人后面另有企图，这才是最可恶的，所以他才用另一个角度来告诉我们怎么样治本，他说
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏
他说，祸福根本就是变动的，现在看起来是祸不久后原来是福啊，当时完全看不懂啊，现在看起来是福，过后才知道说原来这是祸，我看错了
我们都知道祸福是变动的，但是谁都不知道祸福是怎么变动的，为什么？
其无正也，它没有一定的规律，它是随机的，它是不固定的变动，因为有太多变动，等到你完全明白了，都已经时过，
熟知其极，其无正也：谁知道是幸福还是灾祸呢？它们并没有准确的标准。
正复为奇，善复为妖。：我们一开始做的都是很正的然后慢慢就反了。孰知其极？其无正也：我们都不知道祸福是怎么变动的，它没有一定的规律。
我们定一个规格，但是有做不到的，就会有做假的，于是作假的越来越多，仿冒的那么多，你的每样都检验吗？
正负为奇，你正面一段时间它会产生很多负面东西出来，
善复为妖
这个扇形一段时间以后变成邪恶，有人就假借扇形来做他邪恶的事情，你看每一次救灾会有人把大家所捐的钱，中饱私囊，灾民得到的很有限，这也是令人痛心的事情，
为什么？，就是因为我们不能像老子那样，从本来把末去掉，这些花样其实是末端的，它的根本是什么？有欲，有贪念，有私，想有所作为，
人之迷其日固久：人自古以来就迷失方向，执着于表面的是非。执着于自己认为的祸福。执着于你所高兴的善跟恶，你看你说善恶，完全是你自己高兴的标准，凡是我们家里人被抓被关，我们就说司法不公，凡是隔壁那个家伙被抓去，我们就说，司法是公正的，到处是这样的，我们为什么对自己，对别人永远是两套标准？为什么？就是我们老子讲的那些东西去除不掉，
迷，可以解释迷惑迷信，最后就是迷失的，人类迷失的太久太久
因为太久，所以很固：很难改变，
你看多少人苦口婆心不停的在讲，听归听，听完就算了，能够做到的太少，
是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀（yào）。
盛任她很方正，但是他很圆通，他自己有一套原则，可是他会根据周遭的东西，他来给大家发展这种推移，就是我们所讲的推拖拉的功夫，他很到家，那这不是坏吗？这怎么是坏呢？
这个叫做妥善的因应，因为圣人他很清楚，你的原则别人不一定听得懂，别人也不一定认同你，就算认同你，别人也不一定服你，他服你干嘛？所以你只能管自己，你无法管别人，那你呢？你太方正了，你就跟别人格格不入，你就伤害了别人，你反而不能发挥你的影响力，你就是在那里自我标榜，今天的话叫做自我感觉良好，那完全没有用的，所以他一定要方而不割，他很方，但是他不会去刺伤别人，不会去宰割别人，不会去让万物受伤，那就是外面很圆通，就是内方外圆，里面很坚持原则，但是外面很圆通，（圆通不是圆滑）
廉而不刿
贵也是伤害的意思，
我很清廉，但是我很清净，我很无为，我不会到处去说，你看我才不像别人，你自己做，这是你的本分，别人要不要学你，那是他的事，你不用为了表扬自己去到处伤害人，青莲是好事，但是因为你的青莲，你就开始急躁，就开始张扬，就开始拿别人来做你的垫底，这就伤害了别人，
直而不肆
很正直，但是不放肆，我们内心很诚信，很坦直，这种人最容易出口伤人，最容易，你看我们伤害人之后，我们就说没有办法，我太直了，我讲话不会拐弯，我就是这个样子，还标榜自己正直，凡事使人难堪，这个就是没有效果的，都要靠他自己去修正他自己，那才是本，否则都是末，
光而不耀
你有光芒，不要去刺激别人，不要让人家眼睛受到你的照耀，而感觉到受不了，不彰显自己的功劳，
我们读完这一章应该清楚天下只有一种人，他不会正负为奇，善复为妖，这种人是谁？
就是没有自己的人，他没有我的观念，这种人很难，但是我们一定要尽量的提升自己，
