【原文】
不尚贤①，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
①尚：推崇。
【翻译】
不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。
【解析】
我们简单梳理一下第三章的脉络。开头使用了三个排比：“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”。每句之间用分号隔开，这三种情况是并列讨论的。
这里需要注意，老子其实是在和一个假想的对话者交流。《道德经》中的许多章都有一个具体的说话对象。如果我们在脑海中设想对面坐着这样一个人，就能更好地理解这一章的内容。
首先，第一句“不尚贤”，说明他针对的对象和上一章一样，还是君主。老子《道德经》五千言的微妙之处在于，他用极为简练的文字回应了当时社会上的许多主流舆论。他的观点和当时许多主流思想并不相同。
“不尚贤”回应的，正是“尚贤”。所谓“尚贤”，就是尊崇有才能的人，这其实是法家的核心思想。韩非提出“尚贤”，主张用重金吸引人才，希望各类贤能之士都能为自己效力。这就是“尚贤”思想的基本概念。
那么，老子为什么反对“尚贤”呢？因为一旦君王“尚贤”，就会出现很多人争相表现自己，争夺贤者的名号。当国家公开宣称非常尊重人才、广泛招贤纳士时，许多并没有真正才学的人也会混进来，滥竽充数，导致社会环境变得混乱。因此，老子认为，恰恰不应该公开标榜“尚贤”，这样才能避免无谓的争斗。
同样，第二句“不贵难得之货，使民不为盗”，这里的“难得之货”指的就是各种奢侈品。这些稀有物品的价值，往往是人为炒作出来的，比如黄金、钻石，或者现在流行的奢侈品牌包包等。正因为有了这些“难得之货”，才会引发社会上的攀比和盗窃。
实际上，这几句话都是对君主说的，强调作为上层统治者，应该如何进行价值引导。首先，不要公开标榜对人才的追求；其次，不要炒作和推崇奢侈品。
第三点，是不要激发大众的欲望。这一点放到今天依然很有现实意义。如今是消费主义盛行的时代，整个社会都围绕消费展开，这几条原则依然适用。作为上层，如果不崇尚贤才、不炒作奢侈品、不刻意挑动大众欲望，就能实现“不尚贤使民不争，不贵难得之货使民不为盗”，偷盗减少，犯罪率下降。“无见可欲”，即不去展示那些诱人的东西，人心自然安定。这就是老子治国的一些基本纲领。
接下来，“是以圣人之治”起到总结作用。我觉得这里用冒号更合适，因为后面是具体内容的展开，总共有四点：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。这四点常被认为是老子愚民思想的来源。
“虚其心”是让人心无欲望；“实其腹”是让百姓吃饱肚子；“弱其志”是削弱争斗之心；“强其骨”是让身体强健。因此，这段话常被解读为老子主张让百姓头脑简单、四肢发达。
但结合前文来看，其实逻辑是一贯的。
老子主张通过减少人们对物质欲望的追求，来实现社会的安定。他接着说：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这里的“常使民无知无欲”，是让人们保持一种无欲无求的状态。而“智者”可以理解为当时那些善于煽动争斗的野心家。在春秋战国时期，很多人擅长挑动国家之间的纷争。如果大家都没有贪欲，这些野心家也就无从施展手脚了。
最后，老子用“为无为，则无不治”作总结。在低欲望的社会里，统治者无需过多干预，只要正确引导，让人们保持低欲望状态，就能实现无为而治。这种治理方式强调减少干预，通过引导来维持社会的稳定与和谐。
