我对墨家的“兼爱”这个词，并不陌生。
印象中，还认为这个“兼”用得好。你看“兼职“就容易懂，就是先“自爱”，然后再去“爱他”，既能先保证自己，然后还能接济他人，岂不两全其美？
结果，我错了。
这种理解，其实并不符合墨子“兼爱”的原意。
墨子的“兼”字，并非指“自爱 + 爱人”的组合，更不是以“保证自己”为前提再去爱别人。
恰恰相反，墨子明确反对以自我为中心的爱（即“别爱”），主张无差别、无亲疏、无条件的普遍之爱。
下面我们从典籍、语义和思想背景几方面来澄清一下。
墨子原文中的“兼爱”含义是这样的。
原文，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”
注意：这里的“兼”是“普遍地”“一视同仁地”**之意，与“别”（有分别、偏私）相对。
墨子批评儒家“亲亲有术，尊贤有等”，认为这种有差等的爱（如先爱父母、再爱他人）正是天下纷争的根源。他主张：爱不应因血缘、地域、身份而有厚薄。
原来如此！
此外，我们再看看“兼”字的语义分析。
“兼”在先秦语境中常作“同时涵盖”“无所遗漏”解，如“兼容”“兼顾”，“兼爱” = “普遍之爱”，对应的是“别爱”（即儒家式的差等之爱）。
那有个问题，墨子是否主张“自爱”？
墨子不否定自爱，但他认为：真正的自爱，恰恰要通过兼爱来实现。
《兼爱》指出：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”
这其实就是是我们熟知的“我为人人，人人为我”的另一种说法。
更关键的是，墨子从未将“自爱”列为“兼爱”的前提或组成部分。
相反，他批判世人“各爱其家，不爱异家”“各爱其国，不爱异国”，正是过度自爱（实为自私），才导致战争与混乱。
最后总结一下这个对墨家“兼爱”的正确理解：
兼爱” = 无差别、普遍、平等的爱；
“兼” ≠ “自爱 + 爱人”，而是 “爱人如己”且“无厚薄之分”；
墨子主张通过利他实现互利，但不以自爱为前提。
