兼爱，是墨学核心思想之一。无论是否读 过墨学，大多数人在谈到墨学时，首先能想 到的就是：墨家兼爱，并且兼爱无等差。但是，如果我要问一下，什么是兼爱？想必能 回答上来的人就很少了。
那么，什么是兼 爱？在墨学文本里，有如下论述： 1， 兼相爱，交相利。 墨学认为：乱的根源是因为人人自爱，而不相爱。比如说，做父母的不爱儿女，做儿女的不爱父母，做哥哥的不爱弟弟，做弟弟的不爱哥哥。因为不爱，就可能为了自己的利益而亏害对方。如果父母兄弟，都能像爱 自己一样爱对方，就不会为了自己的利益而亏害对方，相反，还会因为像爱自己一样去爱对方而给予对方利益。所以，墨学讲，因为彼此相爱，就会父慈子孝，兄友弟悌。所以，父慈，子孝（父母爱儿女，儿女爱父母），兄友，弟悌（哥哥爱弟弟，弟弟 爱哥哥），就是兼爱。
为什么说父慈子孝， 兄友弟悌就是兼爱呢？在回答这个问题之前，先看一下原文： 子墨子言：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。《兼爱》
若使天 下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？ 视父兄若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？ 视弟子若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。兼者，圣王之道也。故君子 审兼而务行。故惠君，忠臣，慈父，孝子， 友兄，悌弟。《兼爱》
如兼爱所论述：视人之身 若视其身。爱人若爱其身。这些论述都存在一个基本常识，那就是人都是爱自己的。所以，父母像爱自己一样爱儿女，我们称为慈，慈即兼爱。儿女像爱自己一样爱父母，我们称为孝，孝也是兼爱。由此可见，在墨学思想里，慈，孝，友，悌，就是兼爱。父慈子孝，兄友弟悌，不但是兼爱，而且是兼 相爱。所以，孟子批墨，兼爱无父，就没有任何道理了。因为儿女爱父母，就是孝。前面讲过，孝在墨学思想里即兼爱。所以兼爱，儿女必定爱父母。儿女不爱父母就不是兼爱。
2，兼爱不仅是指情感上的爱，同时也是法则。情感上的爱，很容易理解。比如我们说父母爱儿女，儿女爱父母，夫妻相爱，兄弟相爱。爱，是情感，我们有爱的情感，所以我们会去爱，爱自己，爱别人，我们也需要被 爱，并且能感知爱的存在。
正如荀子所说： 性者，天之就也。情者，性之质也。情感是人性的本质，是与生俱来的。所以惠施与庄子辩论，既然是人，又怎么会没情感呢？正因为爱是人与生俱来的情感，当我们谈到兼爱时，本能的会认为，兼爱是情感。视人之身若视其身，爱人若爱其身，不都是在说爱这一情感么？即使父慈子孝不也是在说父母爱儿女，儿女爱父母么？这些不都是在 说情感上的爱么？的确，这些都是在说爱，都是情感上的爱。 但是，兼爱并不仅仅指情感上的爱，而且还是法则规则。
天之行广而无私，其施 厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。然而天何欲何恶者 也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也。《法仪篇》
墨学认为：人，应当按照天的规则行事，相爱相利。相爱相利，即天的规则。相爱相利是兼爱的另一个说法。天必欲，即墨学所讲的天志。天志，在墨学里即法则：天志者，义之法。天 志者，义之经。故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。…故置此以为法，立此以为仪《天志》 所以， 墨学讲，兼爱是取法于天，取法于圣王。由此可见，兼爱，在墨学思想里，不但包括情感上的爱，同时也是法则。墨学兼爱，由感性上升到理性，并融合。
3，兼爱的第三个论述。 仁，体爱 也。 体，分于兼也。这两条，出自 《墨子，经上》也很好的诠释了兼爱。所谓体，即部分。兼，即整体。仁，是部分的爱，是兼爱的一部分。比如说，一个人爱天 下人，是仁爱，即部分的爱。天下人爱天下人，是兼爱。天下人爱天下人，必然包括，每个个人爱天下人。所以，仁虽然是部分的 爱，仁同时也是兼爱。（参考前面慈孝即兼爱）所以墨学讲，一爱像若，兼爱相若。
接下来说说，兼爱如何施行。在面对兼爱 如何施行的问题时，部分墨学研究者，会认为墨学兼爱 陈义太高，是理想主义。下面我依据墨学文本简单讲讲兼爱如何施行。
有余力者疾以助人，有余财者勉以分人，有良道者劝以教人。《尚贤》
相同意思的文本在墨学其 他篇章里，不断出现。为什么呢？因为这就 是落实兼爱的三个方式。我在谈到兼爱如何落实或如何施行时，一直讲，做个志愿者就是有余力助人，捐款捐物给需要的人，就是 有余财分人。老师教育学生，就是有良道教人。如此看来，兼爱这样的施行，没有什么难度。在《兼爱》里，论述兼士，兼君，也不出这三个方式：为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退 睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养 之，死丧葬埋之，兼士之言若此，行若此。
为明君于天下者，必先万民之身，后为其 身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其 万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。 有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有 所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。（兼爱）
衣食医养葬教，不正是有余力相助，有余 财相分，有良道相教的方式么？不正是对兼 爱的施行么？对于个人而言，墨学认为，求为义，非义也（大取）。即强迫人必须兼爱他人是不义的。但对于国家，对于执政者来说，则必 须顺天之意，以兼为政，担负国民的衣食住行医养葬等等民生需要。尊天，敬鬼，利人，是执政者的基本责任。
有人会质疑，人能像爱自己父母一样爱 别人的父母么？能不能，一方面兼爱取决于 有没有能力：有余。如果自顾不暇，肯定不能嘛。什么叫有余？为什么要有余？ 《经》损而不害，说在余。当我们兼爱时，会损失力，财物，而损失这些的前提是，不会伤害到本身。比如，一个人明明手无缚鸡之力，看到 大街上有人抢劫，冲上去开打。结果被人 暴揍。诚然这种精神值得嘉许，但非力所能及。损而害，无益于人。不如打电话报 警。所以《经说》补充道：饱者去余，适足 不害。 另一方面兼爱取决于个人是否愿意。墨子说，举泰山过河是不能，孟子说举秋毫要说 也不能，就没人信了，那不是不能，是不 为。所以，如果有能力又自愿兼爱，能视人之亲若其亲，自然能像爱自己的父母一样爱 别人的父母。反之，如果没有能力，或者不 愿意像爱自己的父母爱别人的父母，也就做不到兼爱了。也就是说，落实兼爱，有 两个前提，一是有能力，二是自愿。当然， 还有一个底线：不能坑害人。比如，张三抢了李四的财产给王五，这就不是兼爱了。
兼爱的对象包括哪些呢？在谈到兼爱 时，很多人会说，墨家兼爱，自苦为极，利天下而为之，只知道利他，不懂得爱己。其实，这也是对墨学兼爱的误解。
"爱人不外爱己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于 己，伦列之爱人也。《大取》
视人之亲若其亲，视人之身若其身。”爱己，爱亲，爱他 人，才是兼爱的对象，缺一不谓兼。所以把 兼爱理解成只是利他，而没有爱己，并不符合墨学兼爱的思想。视人之身，若视其身。 爱人若爱其身，都是建立在首先爱己的前 提上，没有了爱己的基础，就没有视人之身若视其身，没有了爱人若爱己。想一想，连自己都不爱，视人之身，若视其身，当然 就不爱他人了。爱人如己，又怎么可能呢？这就不是兼爱，而是兼不爱。
为彼者，由为己也。《兼爱》
墨子说，人是爱利他人，而能得到他人爱利呢，还是坑害 他人，而能得到他人爱利呢？这个问题，只要具有基本常识，就可以做出合理判断，当然是爱利他人，而能得到他人爱利。有谁会被别人坑害后，还爱利坑害他的人呢？所以说兼爱是 基本的人之常情。
诚如前文所说，兼爱不仅 是情感上的爱，更是法则。依据兼爱的法 则，在人们日常生活中，兼爱交利随处可见。交易是兼爱的基本方式之一。任何建立 在自由平等自愿基础上的交易都是对墨学兼 爱无等差法则的践行。比如说，一个人买票乘车，从北京到上海，这就是兼爱法则下的交相利。对于乘客来说，乘车远行，比他走 路去要省时省力，所以，乘客买票乘车远行，对乘客来说就是利。而客运公司，卖票 载客，也是获取自己的利益。这不就是兼爱 的交相利么？
关于等差。 兼爱无等差，不见于墨学文本。最早可见于墨者夷之与孟子辩论：夷子曰：“儒者之道，古之人‘若保赤子’，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟 子。 孟子曰：“夫夷子，信以为人之亲 其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天 之生物也，使之一本，而夷子二本故也。 《孟子.腾文公 上》
墨者夷之与孟子的辩论，根本点在，墨学兼 爱讲视人如己。即，爱别人时能给予别人什 么程度的爱。而孟子认为，人在面对人与己时，必然有选择。至于什么样的选择，孟子没说。换句话说，孟子认为人不可能视人如己。但是，孟子也说， 志士不忘在沟壑，也说杀身送死，求仁求义。为了别人连自己的生命都可以不要，这是不是视人如己呢？不但是爱人若己，已经是爱别人超过爱自己了。
孟子说，看到孩子要掉井里，人都会担心。恻隐之心，人皆有之。比如说别人的孩子要掉井里就不担心？那幼吾幼及人之幼是怎样的爱别人孩子的程度呢？难道是说，看到别人孩子要掉井里，心里担心一下完了？所谓的恻隐之心的仁，就是如此么？所以，孟子说，你能像爱自己哥哥的孩子一样爱邻居家的孩子么？只要试想一下：哥哥的孩子和邻居的孩子在一起，都要掉井里，孟子会怎么办？如果孟子把两个孩子都抱离井边，送到安全的地方，这不正是爱人若己，有余力疾以助人的兼爱么？ 所以，孟子说爱有等差，人不可能像爱自己哥哥的孩子一样爱邻居的孩子，不但证明儒家仁爱思想爱人的程度比不过墨家兼爱的爱人如己，更是有所取和恻隐之心之间的自相矛盾。如果爱有等差是合理的，那么依据这个逻辑，儿女爱自己的父亲和母亲也必然是有等差的，但是果真如此么？一个人爱自己的父亲超过爱自己的母亲，这种厚此薄彼的爱，对于母亲来说，就是不孝。所以，儒家一方面鼓吹爱有等差，一方面又不得不承认爱无等差：资于事父以事母而爱同（孝经）所以墨子说，言而非兼，择即取兼，此言行拂也。一方面认为爱无等差不合理而批判，一方面事父事母又爱同（无等差），这是言行相悖。
爱无等差，但施爱有差别。墨学并不否认 施爱有差别：义可厚厚之，义可薄薄之。 为长厚不为幼薄。亲厚厚，亲薄薄，亲至薄不至。义厚亲，不称行而顾行。《大取》
墨家兼爱的差别仅仅是依据个人能力大小而爱利他人的差别。至于孟子说的有选择。显然墨家并不反对有选择。所以，有学者曾对兼爱思想批判时说，假设饥荒，只有一碗饭，给自己的父亲吃，还是给路人吃？如果了解了墨学兼爱思想，爱无等差，施由亲始，先近后远，有余财则勉以分人的道理，把饭分给路人一些就是兼爱。如果不分，就不是兼爱。所以用这样一个假设，并不能证明兼爱思想是错的，相反，证明的是对兼爱思想的理解完全错误。
关于于墨家批判儒家爱有等差的思想，最早见于墨学《耕柱》篇里：巫马子谓子墨子曰：“我与子异，我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲，以为近我也。击我则疾，击彼则不疾于我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有杀彼以我，无杀我以利。”子墨子曰：“子之义将匿邪，意将以告人乎？”巫马子曰：“我何故匿我义？吾将以告人。”子墨子曰：“然则一人说子，一人欲杀子以利己；十人说子，十人欲杀子以利己；天下说子，天下欲杀子以利己。一人不说子，一人欲杀子，以子为施不祥言者也；十人不说子，十人欲杀子，以子为施不祥言者也；天下不说子，天下欲杀子，以子为施不祥言者也。说子亦欲杀子，不说子亦欲杀子，是所谓经者口也，杀常之身者也。”子墨子曰：“子之言恶利也？若无所利而不言，是荡口也。”
由墨子和巫马子的对话，可以看出，爱有等差的结果最终结果是，杀人利己。爱有等差，杀人利己，最终导致儒家讲的亲亲有杀。也就是说，夫妻反目，父子成仇，兄弟墙阋，都是爱有等差的必然结果。关于这个亲亲有杀的杀，很多人不理解。儒家亲亲为大，怎么会亲亲相杀呢？所以，杀，被转音改义的训诂为等差。杀，是亏害的意思。亲亲有杀，正是因为主张爱有等差的必然结果。父母子女兄弟，在儒家思想中是完全等级不同的。父在一家之中，有着绝对的权力。子女要无条件顺从，所以儒家鼓吹孝，无违也。即使父有过，三谏而不听，也要号泣而随之。而夫妻之间，也是夫为妻纲，妻要无条件顺从夫。无违宫事，不违夫命。 （礼记）这些无条件的要求顺从，实际上就是对家人的杀，即亏害。儒家将建立在等差基础上的这种亏害合理化，所以才有了亲亲之杀。连亲亲都有杀，对非亲非故的人，当然就更是杀人利己了。比如，在儒家典集，《论语》和《孟子》中的父亲偷羊，儿子隐匿，和瞽叟杀人，舜窃负而逃，并欣然忘天下，都是儒家爱有等差，杀人利己最好的证据。而墨子对爱有等差，杀人利己思想的批判，从正反两方面都证明，爱有等差是不合理的。
再来看看等差的另一个含义：故先王案为 之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之 差，知愚能不能之分，皆使人载其事，而各得其宜。《荀子富国》 天有十日，人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣 士，士臣皁,皁臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。《左传.昭公七年》。
等差，并非指差别，而是指等级差别。所以儒家的爱有等差，实质上是指建立在等级基础上的层层推恩的差别。比如在先秦的记载中：子路为蒲宰，为水备，与其民修沟渎；以民之劳烦苦也，人与之一箪食，一壶浆。孔子闻之，使子贡止之，子路忿不悦，往见孔子曰：由也以暴雨将至，恐有水灾，故与民修沟洫以备之。而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。孔子曰：汝以民为饿也，何不白于君，发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。汝速已则可，不则，汝之见罪必矣。《孔子家语•致思第八》
相同的记载也存在于韩非子：季孙相鲁，子路为令。鲁以五月起众为长沟，当此之时，子路以其私秩粟为浆饭，要作沟者于五父之衢而餐之。孔子闻之，使子贡往覆其饭，击毁其器，曰："鲁君有民，子奚为乃餐之？"子路怫然怒，攘肱而入请曰："夫子疾由之为仁义乎？所学于夫子者，仁义也。仁义者，与天下共其所有而同其利者也。今以由之秩粟而餐民不可，何也？"孔子曰："由之野也，吾以女知之。女徒未及也，女故如是之不知礼也。女之餐之，为爱之也。夫礼，天子爱天下，诸侯爱竟内，大夫爱官职，士爱其家。过其所爱曰侵。今鲁君有民而子擅爱之，是子侵也，不亦诬乎？"（韩非子，外储说右上）在刘向的《说苑》中也有记载：子路为蒲令，备水灾，与民春修沟渎。为人烦苦，故予人一箪食，一壶浆。孔子闻之，使子贡复之。子路忿然不悦，往见夫子曰："由也以暴雨将至，恐有水灾，故与人修沟渎以备之，而民多匮于食，故与人一箪食、一壶浆，而夫子使赐止之，何也？夫子止由之行仁也？夫子以仁教而禁其行仁也，由也不受。"子曰："尔以民为饿，何不告于君，发仓廪以给食之，而汝以私馈之，是汝不明君之惠，见汝之德义也。速己则可矣，否则尔之受罪不久矣。"子路心服而退也。（臣术）同时郦道元也有记载：韩子曰：鲁以仲夏起长沟，子路为蒲宰，以私粟馈众。孔子使子贡毁其器焉。余按《家语》，言仲由为邱宰，修沟读，与之箪食瓢饮，夫子令赐止之。（水经注）
依据多方记载，不难发现，儒家的仁爱有等差，正是在划分了人的等级差别后，由上到下给人以不同的爱的推恩，而不是像墨学讲的，人人平等，爱人量力而行存在差别的意思。这就是爱有等差和兼爱无等差的区别。所以，孟子讲以不忍人之心，行不忍人之政的王道仁政，是建立在统治者的不忍之心和爱有等差基础上，是异想天开。统治者凭啥对人不忍？真能对人不忍？就算能不忍，爱有等差，统治者爱自己的儿子都嫡庶不同，到了和自己毫无血亲关系的广大民众那，爱能剩下多少？恐怕不但不爱，还要杀民利己。所以爱有等差的推恩是完全反人性的。孟子说，故推恩足以保四海,不推恩无以保妻子。丈夫对自己的妻子都是推恩，不正好说明在家庭之中，丈夫高等，妻子低等么？如果平等，就是夫妻相爱，父子相爱的兼爱了。
网络上流传一段民国轶事：胡适偶然谈起墨学，黄侃立即骂道：“今之讲墨学者，皆混账忘八。”胡默然无语。过了一会儿，黄侃又说：“就是胡适之尊翁，亦是混账忘八。”胡适大怒，谓其辱及先人。黄侃大笑说：“且息怒，吾试君耳！吾闻墨子兼爱，是无父也，今君有父，何是以言墨学？余非詈君，聊试之耳。”举座哗然欢笑。更搞笑的在后面，胡适说，你妈婢（典出战国策）。黄侃大怒。胡适说，且慢。我听说你是孝子，原来不希望别人把你妈看的如此下等啊，还是希望别人能视你之亲若其亲啊。这次笑的更欢啦。孟子说，孝亲之至，莫如得天下养。如果爱有等差，都把你妈看做婢，也养着。你也不乐意。因为至于犬马，皆有养啊。所以当然要讲兼爱无等差啦。此可见，兼爱无等差才是符合人性的。
慈善文化是兼爱思想的一个方面，慈善文化特别强调非强制性的原则，你不能强制我。我有权不做慈善，你不能因为我不做慈善对我进行谴责和处罚。另外，我做不做慈善跟我是不是一个好人没关系，你不能拿道德来要求我做公益，你也不能用道德来谴责我不做公益。
这种非强制自愿原则，是墨学所倡导的。求为义，非为义也。（大取）非强制自愿原则，是自由主义的体现。对于慈善公益来说，这个原则是刚性的。慈善公益本来就是兼爱思想的一部分。至于政府所必须要承担的社会福利，在墨家看来，那是政府不可推卸的责任，而不是慈善分配。没有民众纳税就没有政府，就没有执政者。政府靠民众的税收维持，所以政府要承担相应的社会责任，尤其是对弱势群体承担的责任，是不可推卸的。就像儿女养父母是责任和义务不是慈善一样（儒家百善孝为先，难道儿女爱父母是慈善公益？）政府应承担的责任和义务也不是慈善。
有种观点认为，墨家兼爱，反对亲疏远近，儒家仁爱由近到远。这样的观点是毫无依据，不符合儒墨两家文本的。如前所述，儒家仁爱有等差是由高对低，由上对下的施与推恩。所以，爱人由近到远，实际是墨家思想而非儒家思想。这一点，在墨家有文本证明，在儒家则完全没有。比如，近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交（墨学，修身）这是墨学中强调爱人要由亲到疏，由近到远的论述。再比如，在儒家孟子里就有墨者夷之说过，爱无等差，施由亲始。这同样是由亲到疏的过程。再比如，在墨经中：必先近而后远。远近，修也；先后，久也。民行修必以久也。远近，先后是必然之理。那么儒学呢？虽然孔子说仁者爱人，也讲泛爱众。但是这是在划分等级之后，由上到下的施与。所以儒家一直讲仁政王道，惠民。孟子虽然也讲过亲亲敬长，达之天下，也讲过老吾老及人之老的话，但是也仅仅是由上到下的施与推恩。墨家讲，视人之亲若视其亲，在逻辑上，就已然包含着由亲到疏的过程。而儒家孟子讲的不论是及还是达之，都是由上到下的推恩。孟子讲，推恩保四海，不推恩不足以保妻子。正是由于儒家爱有等级差别，才会有爱妻子是推恩这样的论述。于此，我们倒是可以思考一下，妻，有没有资格推恩到夫？儒家仁爱等差思想，把女人的仁爱给排除了。而儒家的及和达之，显然是因为他人更低等，不在妻子之上。所以，真正讲爱人由近到远，爱人如己的是墨家，而不是由上到下，推恩施与的儒家。所以说，儒家是由内而外，由近及远，推己及人，然后不断地去拓展，把这个同心圆不断地扩展，这样的说法是没有依据的，除去推己及人之说是儒家的，其他都是包装墨家的。同心圆理论，实际上也是墨家的。墨经讲，圆，一中同长也。一中同长，是对墨家兼爱无等差的最好解读。人人平等，以己为圆心，爱周围的一切人。一中同长的半径类比无等差之爱。爱父母为孝，爱兄弟为友悌，爱子女为慈，爱他人为义。己为圆心，其他人在我的圆弧上，同时我又在其他人的圆弧上，这就是兼爱，兼相爱。
在对墨家兼爱思想的传播中，经常会受到这样一种观点的质疑：爱无等差，儿子怎么可能和父亲平等呢？只有儿女孝顺父母，难道能让父母孝顺女儿么？这样的问题，暴露的是对常识的缺乏。什么是孝？孝就是儿女爱父母，父母爱儿女称为慈，这是基本常识。所以，根本就不存在父母孝顺儿女的说法。只要是父母对儿女的爱，就只能用慈来定义。说什么让父母孝顺儿女，这是名实不分，混淆概念。墨子讲，父子相爱，则慈孝（兼爱）就是这个意思。因为爱的本质是一样的，不同的是爱与被爱的对象。
关于兼爱，墨子有个非常严密的逻辑论证。无穷不害兼，说在盈否。南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷、无穷未可智，则可尽、不可尽，未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽、不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，悖。人若不盈无穷，则人有穷也，尽有穷无难，盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。（墨经）墨子的兼爱有尽爱天下，周爱天下的主张。质疑者认为，天下无穷，人无穷，怎么可能尽爱天下呢？墨子说，如果天下无穷，人不能盈满天下，那么人就有数量限度，如果人能盈满天下，那么就不存在无穷，所以尽爱无穷，周爱天下，是可以做到的。墨家兼爱，不仅有周爱天下，尽爱天下的主张，更有爱众世的主张。因为有爱众世的主张，也就不难理解墨学的节用思想了。世界上的资源有限，我们要生存，后世子孙也要生存。所以，墨学思想，是一个完整的体系，有着内在的紧密联系。
