视而不见，名曰夷，听而不见，名曰希，搏而不得，名曰微，此三者不可致诘，故混而为一
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始是谓道纪
视之不见，名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得，名曰微，
视之不见，你去看道在哪里？看不见，所以叫做夷。人很用心去听，听不到任何声音，所以叫做希，你用手去抓，用手去摸，抓不到也摸不着，所以叫做微，
诘：问，没有办法问的，看不见的东西，怎么问呢？听不见的东西，怎么问？摸不着的东西，从何问起？不能问怎么办？只能静下心去想，只能意会，不可言传，因为看不清楚，写也写不来，所以混而为一，就是说他无色无声无形，因此，你分不清楚他具体是什么形状，
一就是道的体，我们常常讲本体论，就是讲这个一，下面她就形容这个一，给各位自己去想象
其上不皦，其下不昧，皦：光亮。昧：黑暗
其上不光亮，其下不黑暗，道体是看不清楚的，但是道的现象可以看得很清楚的，你到处都可以看到道的现象，为什么你会打喷嚏？为什么你会抓痒？为什么你看这个人不顺眼？……都是有原因的，你去把原因找出来，一定找得到的
绳绳兮不可名，绳就是绳子，稻香一根绳子，它是延伸不断的，可是呢？他就在那里转来转去，你也搞不清楚它的方向是什么？你没有办法给他个名字，
复什么叫做复？你早上起来是刚开始吗？不是啊，你昨天已经起来过了嘛，又回复白天生活了，那晚上躺床上去，你也绝不是第一次躺，又恢复躺在床上我们一天老在回复，反反复复才叫复，我想这个就是我们民间很相信轮回的一个主要的根源，
复归于无物他就回复到无的状态，所以老子他说是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍，他说无不是一无所有，而是无形无状也无象，可是你说无状，她又隐隐约约有壮，你说他五五，她又隐隐约约有物，所以这样叫做恍惚，但是老子他怕我们想成一般人所讲的那种话，所以他用惚恍，
赢之不见其首，随之不见其后，你去欢迎他，连头都找不到，你去欢送他尾巴在哪里？你也不知道，你向上去找，永远找不到最上的你，乡下最叹永远看不到最深的，上是什么？就是道题万物的本源你去追，永远追不到，下是什么？下是万物生存变化的那种作用，你看不到哪个是最后你也看不到，
执古之道，已御今之有，
其实真正懂得管理的人，这句话就是管理的定义，用古之道来处理，现在所看到的现象，你现在所发生的现象，你要怎么去处理？你不能凭自己的意见，现在人就是凭自己的意见，所以每次都在尝试，都在摸索，最后是把时间也耽误掉，把物质也浪费掉，把性命白白得跑这一生，一无所成，你就不尊重道嘛，你如果很尊重道，你就知道这些现象，好像现在才有，其实你要用古往今来那个一以贯之的那个道来处理它，才不会出错，这样就对了嘛。道在这里是道的作用，自然规律，用自然的规律来处理，现在所看到的现象，这个叫做正宗的管理，
能知古始，是谓道纪。
古始就是自古以来道的作用的那个原理，老子用这两个字来说，它叫做道纪，道的生化作用所留下来的纪律，这个在儒家也是同样的说法，因为都是从《易经》出来的是现代人所需要了解的，叫做持经达变，现在人把持经去掉了，这是受西方人影响，非常非常严重，当整个社会都充满了变的时候，这个社会是永远不能安定的，我希望大家好好记住老子这个教训，社会越来越动乱，这是什么道理？就是人心越来越动，人心越来越变的时候，社会就动荡不安，千万千万要小心，我们现在满社会都在讲求新求变，都在讲创新，完全没有执古之道，已驭今之有，完全没有尊重道纪，这是人类非常严重的危机，老子当年苦口婆心写了这么一章，可是很多人都忽略了，老子接下来他就告诉我们，大到入门，但是有要领的，叫做微妙玄通，你好好去体会什么叫做微妙玄通，你慢慢就可以找到大道的入门。
