所以王阳明说：“行是知之成，知是行之始。知善知恶是知，好善恶恶是行。”我希望大家能够记住这几句话。“知是行之始”，你得首先真知，然后你才能够真行。然后“行是知之成”，你怎么知道你有没有知道呢？怎么检验你有没有知道？直到做完的那一刻，你才知道你有没有真的知道。所以这两者是不可分割的。然后“知善知恶是知，好善勿恶是行”，你只知道好坏，你不去做，那就没有做到知行合一。这是王阳明王学里边最基本的三个概念，良知、致还有知行合一。
那么接下来我们看功夫指点的一些意义，就是为什么在这个过程当中有一个名师特别的重要。王阳明经常在《传习录》里边，基本上就是他和他的学生不断地聊天，然后指点的一个过程。
你知道，王阳明的这个东西有两个危险的地方。第一个危险的地方就在于，如果这个人把自己的习气当做是良知，那就糟了。就是他会以为这是从我的心来的，我是按照这个心来做的，那有什么不对呢？就好像我们很多人讲的，为什么不能够做自己呢？你就说出来好啦。你觉得自己过得非常洒脱，但实际上你伤害了很多其他的人，你的那个感觉并不是遵从良知而来，而是一种欲望。良知被情识所替代，就会使这个人活得特别的自私、庸俗、放荡。
然后第二种危险呢？就是如果这个人太过高妙，他觉得这一切事物都不重要，重要的就是我的心看待这个东西的方法，所以他有可能会走出世一路，然后逐渐走入玄学，变成虚玄而荡。所以这两者之间是特别难以把握的，因此功夫指点就变得特别的重要。王阳明经常强调说，我这个东西啊，是有一点真骨血在。什么叫有一点真骨血在？就是我是得了孔孟的精髓的，我要把孔孟这点精髓好好地保护着。
但是这一点真骨血，也就是我们说的明觉与天地合一的这种东西，既有明觉又有天理，然后既知道薄厚又知道同体，你看，我们所说的这些东西全都是中庸，能够找到这个准确的点，这是非常难的一件事。咱们举一个例子，就是有一个学生问王阳明，说孔子讲，古之学者为己，今之学者为人，但是我们现在又讲克己复礼为仁。那么一个人到底是应该克己呢，还是应该为己？你看，这话怎么整？就是你到底是应该克服自己的私欲，还是为自己去学习？这两个不是矛盾吗？
然后王阳明怎么解释这件事呢？就是你要搞清楚克己克的是哪个己。己有两个，一个是躯壳之己，一个是真己。躯壳之己就是你的眼耳鼻舌身，就是你的五色摄入的这些东西。然后如果你是克己，你克的是你的躯壳之己，把你的欲望逐渐减少，控制着自己的贪欲，控制着自己的习气。为己是为什么呢？是为你自己的心性之己，为你的真己，知良知、知天理的那个真己。
这个学生说，我就是遵从良知啊，为什么呢？我的眼耳鼻舌身意，我要为了他们好，眼睛它就是好色，嘴巴就是好吃，耳朵就喜欢听个曲子，所以我就得满足它，这难道不是为己吗？王阳明说，那叫为己吗？你不知道五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂？这一段是王阳明引用的《道德经》里的话。他说，这些东西根本就不是真的为你好，这是害你，所以这时候对于这个肉体之己你需要学会克它。克己复礼为仁克的是肉体躯壳之己，然后为己是每日精进的那个自己的内心。
所以如果没有这样名师的功夫指点呢，你会发现我们很容易就滑入一个错误的方向，甚至还沾沾自喜，还觉得自己做得不错。还包括很多人喜欢迷恋静坐，静坐和光景，就是在静坐当中坐得觉得好棒，然后还看到很多幻象，觉得好像有光，有接引，有什么东西。当你执迷于这个东西的时候，王阳明告诉我们，这是没出息的表现，就是你一天到晚一味地求静，只是没有出息。
这个同样的有一段话，我印象很深的，就是梁启超跟他的孩子梁思永，梁思永给他写信，好像说我现在在国外呆着，一天到晚都特别没事干，周围的环境特别好，很舒适，人真是一点学习的动力都没有了，提不起精神来。然后梁启超就给他回了一封信，说这是没骨气的话啊。
为什么呢？因为如果一个人要学习的话，绝对不是只有发奋以忘忧才能够学习。在美好、舒适的环境之下，你依然能够认真地学习。绝对不要去贪恋外在的环境，不要因为外在的环境的影响改变自己内心的志向。所以有没有静坐，有没有见到光影，对于一个人来讲都不重要。王阳明晚年根本不做这个事，所以到王阳明晚年的时候，他连静坐这种事他都认为不需要，因为时时刻刻都能够在良知之中。
