黄玉顺有一本书叫《爱与思》，是讲生活儒学的。大意是说传统儒学作为一种形而上学，是有其本源的，这个本源在古代被理解为“圣人心传”的“道心”、“本心”、“天理”等等，是不证自明的先验来源，但现代人已经不太认可。所以他要破解传统，回归儒学的真正本源，即生活本身，并重构造儒家形而上学。

他说的“生活”，不是我们通常理解的生活，他这个“生活”是存在论的，是超越人的先验理性或经验生活之前的本源。用他的话说：是人像草木一样生活着的主客不分的混沌状态。人栖居于生活之中，由栖居而感悟“仁爱”。当“爱”发生时，人的主体性得以显现，人以此致“思”，从而建立以“仁”为核心的儒学形而上学体系。

他在这里是做了一个现象学的还原，就是要把一切客观外在的因素给悬置起来，一切预设的东西都先否定掉，不管任何外在的标签、概念和定义等等，就从最直观的地方开始。这个思路跟我们平常的思维不太一样，但是如果你顺着去思路去想的话，会发现确实也挺有道理。

举例子来说，我们通常是认为先有一个母亲，母亲生下一个婴儿，然后母亲和婴儿之间产生了情感，于是有了母婴之间的爱。但是按照黄玉顺的思路，是先有了爱，然后才有了母亲。如果一个母亲生下一个婴儿，但她不爱这个婴儿，那她就算不上一个母亲，婴儿也就没有妈妈。

母亲和婴儿在一起时，这就是在“生活”中，他们居于爱中而不自知。如果母亲感悟到“我爱孩子”，这时母亲的主体性就出来了，母亲和婴儿就同时诞生了。

孟子说：“人之所以异于禽兽者几希……由仁义行，非行仁义也”。大意是说人和禽兽之间就差了一点点，这一点点就是仁义。有仁义才叫人，没有仁义就不叫人，是禽兽。王小波曾经批评说，孟子这个人讲道理讲不通就骂人禽兽。我虽然喜欢王小波，但这个地方我觉得他没有理解孟子。

孟子举例说，如果你看到一个孩子在水井边上，马上就掉下去了，这时候你是不是会砰的一下心动，很紧张，很担心，这个时候你生起的是恻隐之心。孟子说，这个侧隐之心就是仁，因为有这个恻隐之心，所以就是人，如果连这个恻隐之心都没有，那就不算是人。

所以黄玉顺这个想法虽然是从现象学出来的，但也很符合儒学传统的理路。

温尼科特有句很有名的话，说“没有婴儿这回事，只有母婴”。换句话说，没有母亲就不存在婴儿，反之亦然。他这个说法不是基于现象学，而是基于临床观察。是说，得不到母亲照抚的婴儿很难存活下去。

婴儿出生前后，只有一堆破碎的躯体感受，有了母亲的抱持，他才能够将那种好的躯体感受表征到他的主观精神世界，这会带给婴儿一种存在在这个世界上，并安全地活着的感觉。

反之，在得不到很好的抱持时，他的精神世界也是破碎的，这种情况下，即使婴儿在现实世界当中存活下来，但在他的精神世界里，活着并不是一件愉快的事，甚至根本感觉不到自己在活着。

我们通常会觉得把孩子喂饱了、穿暖了，他就没事儿。实际上，当婴儿缺少母亲的关注和爱抚的时候，就会变得很虚弱，甚至可能会因此生病死掉。所以我们俗话说的“有奶就是娘”其实不对，是“有爱才有娘”。

罗汝芳说：所谓孔颜之乐的乐，就是快活，快活的意思就是畅快的活着，没有阻碍的活着，这种快活的感觉就是“仁”。用精神分析的话来说，就是有良好的自体体验且丰盈地活着。充分活着的首要条件就是父母的养育，所以儒家以孝慈立本，由仁爱始基，是有道理的。

不过，把爱作为本源比较容易引起误会，会被理解成亲情、友情、爱情之类个别情感，就不具有普遍意义和本体意义。所以我觉得不如直接说是“生”更好，“生”除了有黄玉顺所说的本源意义外，也是活的很丰盈、没有匮乏的感觉。这种“生”的感觉比“爱”更普遍、更直观。所谓的爱，并不能离开这个“生”的本源。爱，就是让彼此觉得更充实地活着的感受。仁，就是让自己和别人都活的很好的感觉。“生生之谓仁”，故而“仁爱”就是“生”，“生而活着”的良好感觉就是始基。

这个跟梁漱溟所说的“活着的意味”也有点相近，就是说，我们活着的不是别的，就是从那一点点意味里来。当我们在这个世界中，与环境中的人或物相遇时，别的还没有发生，首先是有那么一个意味出来，这是一个初始的感觉，这个初始感觉决定了你去看待这个人或物的方式、看法，你们关系、定位等等，这一点点意味是随感随有的，你一去想它就没有了。

这种“生的感觉”或者“活着的意味”从生命主体来看，也是其来有自，我以为是源于生命意志。当活的很畅快的时候，就是生命意志在自由表达的时候。