当你的辩证法黯然失色，权利意志再也承受不起清醒的煎熬。你将看到一个被分解的永恒；一颗疯狂的萌芽，一场病态的激情；还有你那被地狱刮分的理想。在这个世界里，我们借着碎片猜测整体，以现象推测本质——荒谬绝伦。任何一种哲学与知识的本源都是可耻的论断，对真理的臆想。从苦涩的逻辑到病态结论——病态的老生常谈，这些怎能支撑起绝望的分量？到底是什么让我们死去活来，让我们为之痴迷，为之疯狂，不过是对上帝以及世界的论断；这是分别善恶树上的分解出的毒品——对知识与定义上瘾。我们的祖先正死于其上。
虚无感不过是对永恒向往的残余成分。
文字符号里带有论断的见解都非误即谬，辩证法与神学，或某一种被人推崇的价值体系不过是更会伪装罢了，因为人们还不能不根据现象而去掌握本质——当理性达到极致便会否定自身，纯粹的以某种精神的方式做出下意识的决判。然而，它虽然不否定，却憎恶它自身。所有天才之所以疯都源于这种憎恶。尼采疯了，后现代人结局都将精神崩塌。陀思妥耶夫斯基的苦难是最后的支柱，一旦无法抓牢就会万劫不复！在病态中暂存神秘主义的成分，睡在失眠的肩膀上让思想更多地深入，深入到了一片荒芜。
为什么我们要为生命幻想一种意义，为什么这毫无根据的假设使我们就算是死于非命也乐此不疲？在永恒的片段里——生活，具体。抛弃了种种永恒的分割，沉浸在精神的体验内持续孤独。某颗怀有无限激情的心灵预见新形而上学与超验性，从此，它便再也不以尘世为逃避的说辞:口腹、私欲、名声、金钱、知识，所有能构建活着的欲望都黯然失色，沦陷虚无。这时，你的焦虑只能以此种别人不解的方式呈现，而一旦开始表达，开始袒露心底的痛苦与秘密，苦难就失去了思想的发酵，也就不再具备让你能活下去的某种盼望。而这时候，关于上帝的种种臆想会占据一个人。在此之前需要有一个前设:即此人认定有某种真理存在——永恒的，绝对的真理。
当奥古斯丁，尼采，舍斯托夫等把苏格拉底的“典雅”排斥于本质的时候，善与恶的彼岸出现了，而尼采没有给出任何具有价值的出路。最能体现虚无主义的其实是齐奥郎，他的疯狂与善意的亵渎体现了诗人的勇气，也因此敢于接纳虚无。在绝望之巅，这个“半途而废的圣徒”提出了尤为骇人听闻的疑问:凭什么否定虚无？
除去古希腊在哲学中遗留的偏见后，辩证法以及理性的面貌也不再是霸权与专制。那么，到了如今留下的就只剩克尔凯郭尔的存在主义，极具个人风格的哲学。说到底，如果哲学已经得出了本质性结论，那么就不会如此纷杂，它也便没有必要继续开辟道路。
有关于“典雅”这使普遍思想不自禁落入的陷阱，不仅是西方，东方哲学对此有着更为深刻的推崇。中国的儒家，道家，法家，这三者的异同都统一在对“善”的肯定上。追求善本身。然而，所谓的“善本身”真的存在吗？黑格尔总结了在他之前的哲学汇成体系，并且说:美本身胜过体现美的事物。它的存在与否并没有任何有力的根据。既没有否定性的证据，也没有肯定性。首先，“美的”与“善的”从字词上来分析不过是形容词，而非一个名词。如果说它们有其“自身”，那么我对“不存在的树木”中的“不存在的”这个形容词也有权利称其为存在。如此看来便产生了一个悖论，即“不存在本身”存在着。
被分解的种种“真理”是在我们难以活下去的时候最后的防线，死亡的诱惑——形而上的死亡无时无刻不在勾引可以看见它的人。认识论的分歧是绝大多数问题的原因。而如今的时代似乎已经没有人关心活着，灵魂，永恒……哲学已经挤不进人们对“科学性”的推崇。不过那些活不下去的，将发疯的清醒使人迫切地思考。失去了对基本概念的确信，彻底陷入虚无——而我们甚至失去了对否定虚无的怪病！
一切都被分解，一切都成为绝望的催发剂，没有短暂；没有永恒。生如死一般浓烈的气息，没有根据的知识，没有寓意的文字。这个时代是一片清醒的坟墓，哑然的活人与躁动的尸体……我们失去了一切。我们不曾拥有……
