文/书山花开
❂原诗
天地长不没，山川无改时；草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思。但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
❂翻译
【郭维森/包景诚《陶渊明集全译》，p38】
天地是永久的存在，山川也没有太多的更改。
草木依着自然的规律，经霜经露，有时繁荣有时凋谢。
说是人最具灵性，最具智慧，却不能像草木荣枯相更代。
刚刚看见他还活在世间，转眼逝去，再没有可能归来。
谁会总想着少了一个人，只有亲友还时常将他追怀。
他留下的常用物品，偶尔看到又让人流泪悲哀。
我没有飞升成仙的方术，必然死灭，不用疑猜。
愿你听取我的这些话，得酒便喝，不要随便推开。
【孟二冬《陶渊明集译注》，p42】
天地长久不会消亡，山川永恒不变模样。草木依顺自然规律，秋冬凋零春夏再长。
虽说人是万灵之尊，唯独不能长存世上。刚才见他活在人间，转眼逝去再见无望。
谁会感觉缺少一人？亲友至交才会心伤。只剩生前所用物件，睹物心伤泪流成行。
你我既无升仙法术，必将死灭莫再彷徨。愿你听取我的衷言，得酒便饮莫要辞让。
【温洪隆《陶渊明集新译》，p45】
天地长久不毁灭，山河没有改变时。草木生长有常规，霜来憔悴露来滋。
说来人是最灵智，偏偏又是不如此！刚才还觉在世上，忽然死去无归时。
世上岂觉少一人，亲友哪里还相思！只是留下平生物，满目凄凉泪如丝。
我竟没有成仙术，不再怀疑定如此。愿你听取我的话，得酒便饮莫推辞。
【谢先俊/王勋敏译，《陶渊明诗文选译》p68】
天地永远不会毁灭，山川没有改变的时辰。
草木随着自然变化也有永恒的规律，秋霜逼它枯萎凋落，春露又催它发芽繁盛。
虽说人为万灵之长，最富有聪明才智，却反不如自然万物永世长生。
刚才还见他活在世上，转眼逝去不再返回人间；
身边蓦然间少了一个人，亲友们怎能不把他思念？
死者生前之物历历在目，睹物伤情，不由得生者涕泪涟涟。
我没有升天成仙的法术，对不可挽回的人生大限毫不怀疑。
愿您记取我的忠言，有酒就喝，切莫轻易错过良机。
❂解释
【郭维森/包景诚《陶渊明集全译》，p15】
这三首是哲理性组诗，约作于晋•义熙九年(413)，诗人四十 九岁。
名僧慧远在庐山主持东林寺，写《形尽神不灭论》、《万佛影 铭》，宣扬净土宗教义。由这件事的触动，陶渊明阐发了自己的观点。东晋末年，佛、道、玄思想泛滥。净土宗宣扬神不灭，信佛可以通过轮回获得来生的幸福；五斗米道(道教的一大派)宣扬符箓炼丹，升仙永生;玄学由无为的自然观趋于放诞，达官贵族则追求 奢侈享乐。还有名教的流毒，鼓励士人沽名钓誉。这套组诗针对以上种种，既反对了宗教迷信，又批评了其他妨害正常生命的谬误观点。
【孟二冬《陶渊明集译注》，p16】
这是三首富于哲理性的组诗。形指人的肉体，影指人的影子，神指人的精神、灵魂。此诗约作于晋义熙九年（413），时诗人四十九岁。
东晋时期社会动乱，宗教神学泛滥。而陶渊明的家乡庐山，正是当时南方传播佛教的中心。庐山东林寺名僧慧远，大力宣扬净土宗教义，在此之前撰有《形尽神不灭论》及《万佛影铭》等，宣扬人死之后精神可以离开形、影而独立存在，并通过轮回获得来生的幸福。陶渊明与慧远有过一些交往，这三首诗就是针对慧远而发的。诗歌通过形、影、神三个富有生活气息的艺术形象和他们之间的生动的对话，反映了诗人对宇宙和人生的思考，并表达了不同于佛教哲学的观点。诗中虽表现了对人生短促。不能长生久视的苦闷与悲哀，但最终仍是采取了“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须，无复独多虑”的达观人生态度。
【杨义《陶渊明选注译评》，p5】
《形影神》是陶渊明集中表达有关生命问题的思考的三首诗作。诗前小序说：无论贵贱贤愚，没有人不劳劳碌碌以珍惜自己的生命的，这样的牛活态度实在有点个明事理。所以我要在这里详细地陈说“形”、“影”的痛苦，借“神”对自然之理的辨析来为他们解除困扰。关心这类事的人，可以一道获知这种道理。《形赠影》一首，是“形”对“影”所说的话：天地永远不会消失，山川永远不会改变。草木顺应着自然之道，霜冻和雨露或使它繁盛，或使它凋谢。人们常说人是最聪明睿智的，却反而不能如它们一样长存于世。刚才还见他活在世上，忽然就逝去永无归期。怎么突然之间就少了一个人，亲戚熟人怎能不把他思念？只剩下生平所用的东西在那里，抬头望见让人伤心流泪。我没有成仙升天的法术，最终也会是这样没有什么可疑。但愿您能接受我的劝告，有酒就喝，莫要随随便便放过好时机。
假设形影神的对话，展开对生命意义与生存方式的思索，这主题可够严肃的。陶渊明的生存态度，在任性自然，但他也曾有他那一份对于生死的惘然和由之而生的低迷情绪：形影神的对话，其实就是他思想中内在矛盾的一种展开。《形赠影》开始，就以天地山川的长存，草木的荣枯，对照人生的短促，直面死亡这一生命存在的终极现实，表现出一种无可奈何的感伤情绪。对此，“形”的态度是，“愿君取吾言，得酒莫苟辞”，以通人醉乡的欢乐和沉醉，逃避生命的无常这一难以解决的问题。“形”所伤者，在身体的消失，故而这首诗中写得最动人的，就是人死后所留下的那种空缺感，那种“但余平生物，举目情凄洏”的情形。
【《中国诗苑精华 陶渊明卷》，p81】
此诗作于晋安帝义熙九年（413），是一组阐发唯物主义哲学思想的诗篇。陶渊明所处的东晋末年，佛教神学广泛流行，“神灭论”与“神不灭论”的斗争异常激烈。当时的著名僧人慧远在庐山东林寺修道，他大肆宣扬“神不灭论”，并写了著名的《形尽神不灭论》、《万佛影铭》，而且在庐山铭石立台，极力宣扬人的精神（神）可以离开形、影而独立存在，鼓吹佛教迷信。陶渊明与慧远时有交游，但对他的“神不灭论”深恶痛绝，因借用其“形影神”之术语，反其义而用之，挥毫写下了这组具有朴素自然唯物主义倾向的著名诗篇，通过形、影、神的对话，表达了自己的无神论观点。
【李华《陶渊明诗文选》，p42】
这三首诗是陶渊明用通俗形式谈哲理的名篇，过去哲学史上对它评价很高，认为它是针对庐山东林寺法师慧远的《形尽神不灾论》而作，是梁代范缜《神灭论》的先导。汉代桓谭的《新论》、王充的《论衡》、魏晋之际杨泉的《物理论》已经谈到形尽神灭的问题。陶渊明这三首诗，是假托“形”、“影”的互相赠答之语和“神”的排解宽释来表明自己对人生的看法，披露自己在立身处世问题上的矛盾痛苦心情。诗中的形、影、神是三位一体，它们之间争论的焦点是如何对待短促的人生。“形”主张饮酒行乐，认为可以消忧解愁。“影”主张立善，认为遗爱于后世才有意义，“神”认为饮酒虽能忘忧，但饮酒过量反会伤身减寿，立善固好，但人们不屑一顾，所以他主张一切顺应自然之理，不必劳心多虑。此诗王瑶《陶渊明集》、逯钦立《陶渊明集》并系于晋安帝义熙九年（413）作。姑从之。
【张彦《陶诗今说》，p80】
此诗作于晋义熙九年（公元413年）。诗人时年四十九岁。本诗是哲理性三首合一的组诗，主旨是反对违反自然规律的宗教迷信思想。东晋末年，佛教、道教和玄学思想大肆泛滥，还有什么名教流毒，鼓励士人洁名钓誉。当时，庐山有一位佛教徒叫慧远和尚，著文宣传“形尽神不灭”论，道教宣传主张服食仙丹、修炼成形精不灭的神仙。诗人陶公是唯物论者，厌恶并反对唯心论。故作此组诗，淋漓尽致地驳斥之。又见诗人之伟丈夫！营营，煞费苦心反复营求。惜生，吝惜自己的生命，诗人认为这是非常糊涂的。所以，极意陈述“形”、“影”之苦恼，而由“神”分辨解析自然的道理，以开释上述之糊涂观念。诗人希冀乐意探讨这类问题的君子，皆能理解，共同汲取（科学）的唯物自然观（神灭论）。
从内容上讲，这又是一首讲人生死的哲理性的诗；从形式上讲，它却十分别致而且新颖。写作方法上也十分奇特、别出新裁、颇有创意；结构严谨而完整。全诗可谓白璧无瑕。三个组节的安排也顺理成章，是一首好诗！这首组诗的另一个特点，是它具有故事性，不是干巴巴地讲人生道理、讲生死观念，而是用“形、影、神”三者联语和互应来阐述诗人的思想、理念、观点和态度。诗人先用“形赠影”开篇：开门见山地直叙天地山川“无改时”，草木枯荣有轮回，唯独人不会死而复生。人死无归期，形影难相随，自然让人泪如雨下，痛心不已；然则，又无可奈何，自然法则，天地之造化也。那么，人该怎么办呢？生死无抗，还是以酒消忧吧！这样写，看似消极，实则求实。看人看事看物看一切，都要从客观实际着眼，不偏不倚，正视之，勿用主观和唯心论以及个人好恶臆断和立论。大自然是不可抗拒的。
【唐满先《陶渊明诗文选注》，p34】
作者所处的时代，佛教神学广泛流行。当时在庐山东林寺修道的慧远，就是一位很有名的佛学大师。他曾经写过《形尽神不灭论》、《佛影铭》等文，大力宣扬人的精神可以离开形、影而独立存在，以及人的形体消失之后精神不会消灭等神不灭论。义熙九年（413），慧远在庐山为他的《佛影铭》铭石立台，这件事影响很大，当时有很多文人歌咏这事。渊明住在庐山脚下，和慧远有过一些交往，这一组哲理诗，当是针对慧远而发的。诗中通过形、影、神的对话，表现了作者与慧远根本对立的哲学观点。这首《形赠影》，写形对影说：天地、山川、草木之形可以永存，而人之形却必然要死亡消失，所以应该及时饮酒行乐。
