（七）从格物看道统
因为朱熹的原因，几千年来大家都把格物解释为穷理，王阳明则认为格物是辨别是非，格除私欲。实际上，儒学的本原向来与穷理没什么关系，古人认为一本周易已经穷尽天下之理，只要学易用易就行了。《中庸》说“率性之谓道，修道之谓教”，显然也是从修心入手，与穷理没有关系。
一、先秦儒学本无“向外穷理”的主张，朱子欲义理重构，阳明要回归心性本源
《周易》统摄天下之理，理不在外物，而在阴阳、性命、人事。先贤有“易道尽万物之理”的共识，但《易》之理不是客观事物的物理、分殊之理，而是天人合一、性命吉凶、人伦道义的天理。上古至汉唐儒者学易，功夫是观象、修德、中正、敬义，核心是以易理规范自身言行、正心立身，而非一件一物去剖析草木器用之理。天下之理统摄于易，只需体认、践行，不必向外逐件穷究，这是汉儒、先秦儒的共识。
《礼记•大学》文本，没有“格物即穷理”的定义，原文只一句“致知在格物，物格而后知至”，极简，无注解。先秦、汉唐旧注（郑玄等）释格物，多解为来物、接物、正物、处事，皆是待人接物的心性实践，从未把格物训为“穷尽万事万物之理”。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，《中庸》的逻辑起点是内在天命之性，道不在外物，就在人先天本有之性；“修道”是修正自身情欲、回归本性，全部功夫落在心性节制、中和涵养。全篇讲慎独、戒惧、喜怒哀乐未发之中、诚身，从头到尾没有一丝“考察外物、穷尽事物道理”的向外求索路径。
朱熹将格物训为“即物而穷其理”，有两方面的原因：
朱子认为，理是形而上本体，散落在每一件事物之中，一物有一物之定理；人心先天虽具理，但为气禀私欲遮蔽，心中之理不能自明，必须通过接触外物、逐一剖析事物分殊之理，才能唤醒心中本具的天理。若无即物穷理，人只守内心，容易陷入空疏禅定，分不清人欲、天理边界。
汉唐儒只讲读经、守德、学易，缺少一套分辨事理、辨析善恶的细密方法，面对佛道精致思辨，儒学义理单薄。朱子借“穷理”搭建认知体系，让儒学拥有一套细密的思辨架构。
