致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。 ——《道德经》
老子在第十六章说出了他是如何来认知万物的，回归到万物产生之前的极点，回归到极静的状态，就可以去看到万物循环往复的过程。不论是道家还是佛家，也都是可以依靠入定来认知实相。易经也是说“易无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故”。
现在问题就是，我到底要如何来认知周边的事物？比如说一个人是否有智慧，也正是在说他对于事物的领悟怎么样，这种领悟反映在认知和行动之中。对于周边事物的领悟，范围越广，深度越深，自然也就越富有智慧。这种智慧的极限，广度可以表现为空间上囊括宇宙万物，深度可以表现为时间上穿越过去未来。
而个人现在依旧在学习，在学习加深对于现实的认知。但是自己的学习，不是来自于小我的思维，不是去分析外在的对象，而主要是让“心”直接来告诉我答案。不管是读书、写作、工作，自己好像都是在逐渐转变认知方式，让“心”来直接告诉我如何来认知及作为。
心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。 ——《六祖坛经》
所以问题就变成了如何让“心”来生出“智慧”？在六祖坛经的这段文字，也就是对于“心生智慧”很好的阐释。心的范围是极其大的，超越了时间和空间，包含了万事万物，用这颗“心”来看待和作用事物会变得清清楚楚。心清清楚楚，自由自在，没有执著，也就是般若即智慧。
不过禅宗顿悟本性，也不能让人直接到悟透的地步，顿悟是顿悟到如何来找到本心，是顿悟到修行的方向。即便是惠能如此有悟性，他在25岁顿悟，也是在深山里呆到39岁才出山传法。这也是因为修行需要一个过程，这个过程中可以勉强说是“心”在变得越来越清楚，“智慧”在变得越来越多。
应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 ——《金刚经》
这样关键的问题就是如何来找见“本心”？《金刚经》是极其深刻的经典，在这部经典里释迦摩尼在多处都说了如何来找见本心。心无所住、离相观相，也就是找见本心和证悟实相的方向。
而自己现在的修行，主要也就是心无所住，在生活和工作中，心也会告诉我如何来认知和作为，并且在生活和工作中也可以保持致心一处，直至是一种浑然一体的状态。
