天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。

其猶張弓與（就像水力发电势能转换，有势无能有能则无势）

高者抑之（自然，会腐蚀矮化崎岖的山为平庸的山甚至平原）

下者舉之（自然，也会把腐蚀山川材料填平沟壑形成平原）

河上公注：“天道暗昧，举物类以为喻也。”

天道无形无相，肉眼不可见。但可以举出肉眼可见者以为喻，使人悟道。老子眼中，任何一象都是天道的显现，一只蚂蚁也是天道的显现，人的有为是不可能创造一只蚂蚁的，只有天道的不可思议的无为才能创造一只蚂蚁。老子这次看见的不是一只蚂蚁，而是射箭瞄准。

以上两句说的“人”拉“弓”的“人之道”与“天之道”的阴阳互补、相辅相成的关系。人，自然代表“人之道”了。而弓呢，自然就代表“天之道”了。

“天之道”的弓。弓背为阳、弓弦为阴。弓背长、而弓弦短，反映的是 “天之道” 阳长阴短、天道好生而恶杀的特性。“天之道”的总体特征是，以阳补阴、“损有余而益不足”。就像弓那样，弓弦要“举”、而弓背要“抑”、要“损”。

人间需要公平正义，这就是靶心，就是目的。任何偏离公平正义的行为都必须纠正。谁来纠正？天来纠正，这就是天之道。天又被称为上天，天帝，天神，维护公平正义的宇宙法则是天道的显现。

老子的观点是："天道"的特点在于减少有余而补给不足，而“人道”则相反之。

世人总是恃强凌弱，肉弱强食，奉行丛林法则，但不符合天道，所以天道必将干预，使世人遵守天道的公平正义法则。这就是“高者抑之，下者举之”，抑制高位者，扶持低下者。

经文：有余者损之，不足者补之。

天之道是一根无形的绳子，拴在每一个人的身上，人无处可逃，如同今天的卫星定位（“繟然而善谋”）。无数根无形的绳子组成一张天网，每一个人都逃不出这张网（“天网恢恢，疏而不漏”）。

老子的天道是绝对无私，绝对公平。世人的用智者不要在此枉费心机。“有余者损之”，你多占一点利益，就一定要“损之”。“不足者补之”，没有得到公平正义的弱势群体必然得到补偿，不多不少。

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（32章），天地相合时已经降下甘露，最美的食物，最珍贵的资粮，每人平均，这是“莫之令而自均”，天然均平，不多不少，谁也不能多占，哪怕一丝一毫。

老子此句经文进一步宣说了“自均”的道理，原来是上天像人间的张弓射箭瞄准，“有余者损之，不足者补之”。上天是一位精算师，一丝一毫，一点一滴都算的清清楚楚。那些爱占小便宜的用智者可以休矣。

第二段经文：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。

在西方，这样的强势社会心理，也曾经被《圣经》总结过，“新约，马太福音”中有过一则寓言：“凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。”

这样的社会心理效应，在1897年意大利经济学者帕累托帕累托从大量的事实中发现：社会上20%的人占有80%的财富，即，财富在人口中的分配是不平衡的。这个发现，就是后来的二八定律，帕累托法则，也叫马太效应。

这样的社会心理效应，也被人称之为：“赢家通吃。”

赢家通吃，是一种社会心理现象，也是一种个人心理诉求。在社会层面上，表现出来了一种非常残酷的现象。即阶级社会，以及阶级压迫的产生。

但是在人类全部的社会生活中，并不意味着这种赢家通吃是绝对的。在不同的国家的不同的历史时期中，都存在着财富再分配，各种起义，昔日王侯将相被杀的人头滚滚。

这种追求社会财富再分配，明朝理学家朱熹提出了“存天理，灭人欲”。朱熹认为：天理人欲的区别是“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”用今天能理解的语言来表述就是，吃猪牛羊鸡是天理，追求吃濒危野生动物，是追求人欲。就是主张人应该节制自己的欲望，不能任由欲望泛滥，否则无底的欲望会毁灭人类自身。

从历史的进程来看，所谓的马太效应，或者二八定律，在中国的历史中的有效性只能是非常态的，而非常态的，不同的历史其实，社会经济的效应是不同的。

地球上每种哺乳动物，都会本能的和周围的环境保持生态平衡，可你们人类不会。你们迁徙到一个地区，然后不停的繁殖，繁殖，直到耗尽所有的自然资源，你们生存下去的唯一方式就是侵占另外一个区域。地球上还有一种生物是这样生存的，你知道是什么吗？病毒。

如果更准确的表达，那就是马太效应，以及他所对等的“人之道”是中国历史发展轨迹中的一个重要的组成部分。建立在人剥削人的经济基础之上的极端的社会不公平，在发展到一个极限以后，必然会经过一个血腥、残酷的转变过程，从而重新分配社会财富和权力，进而实现“天之道”。

 世人生活于“损不足以奉有余”的世界太久了，心灵都有点枯萎了，似乎这是自己不该来的世界，厌倦之心早就生起。因为人向往天之道，憎恨人之道。没有一个人认为自己来到了一个理想之地，都认为是来错了地方。

理解了老子的“损有余以补不足”的“天之道”，可以动态和辩证的方式看待世界和自己。

第三段经文：孰能有余以奉天下？唯有道者。

世人震撼和激动之余。但谁能做到呢？

老子进一步宣说，只有有道者能够做到。这句经文的含义有显义和隐义。

显义是这样的人是圣人，世人是做不到的，这有点让世人心凉。但隐义是，世人只要听懂了，那世人必然会努力践行。先悟者先行，后悟者后行。

第四段经文：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

这段经文很像“玄德”的经文：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（10、51章）

圣人为什么“为而不恃”？因为圣人无己。

为什么“功成不不处”? 因为圣人无为。

为什么“不欲见贤”？    因为圣人从不彰显和标榜自己。

天道：系统思维，维护均衡，思维及行为主体是“真我”。

人道：局部思维，彰显自我，思维及行为主体是“欲望”。

万事万物都有阶段性，事物总是呈螺旋上升的，是一种动态的平衡。

并且讲述了人如何在这种动态中，与自己相处“居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。”

与社会相处 “以其不争，故天下莫能与之争。”

与世界（自然）相处“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。”

也许用来解释个体的生活，可能不完全合适，但从人类历史、人的一生的长度来看，这种思维模式还是有很多可取之处，能够让人从更宏观，动态的角度看待问题，避免陷入单向思维的陷阱和偏执，并找到与自己、与社会、与世界相处与和解的路径。