导读:清静经中引用老子的告诫“上士无争”“上德不德”？什么样的人才能算上士呢？上士为什么能做到不与别人争，甚至做了善事也不往心里去呢？有道之士为什么就能做到“得之不喜，失之不忧”呢？上德不德和佛家的“不住相布施”是一回事儿吗？

我们今天来看《清静经》的第六段非常短。

老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。

引用老子的话告诉我们，那些真正悟道的、得道的，拥有上等智慧的人，是不会去跟别人争夺任何事情的，不会像普通人那样争名夺利。

喜欢争名夺利的是那些没有得道、没有悟道，没有得到高等智慧的人。活在这个世界上，每天都在和别人争名夺利。

而真正的得道高人，不仅仅不去跟别人争，自己做出的那些有德行的事，成就别人、帮助别人、启发别人、教诲别人，他们不会执着于这些自己的德行，不会向别人去夸耀，甚至不在乎别人的评价，连自己都不把这些事往心里去。

而没有上等智慧的这些普通人，稍微做了一点点好事、善事，就恨不得拿大喇叭到全世界去广播，让别人都知道。别人不理解他，不认可他，不赞扬他，他会生气，内心比较执着。

那些真正得道悟道的高人告诫我们：执着之者不明道德。

如果一个人内心执着于自己的德行，尽管他做了一些善事好事，但是他还没有从内心真正的领悟道德的本质。

也就是，还没有做到看破、放下，更谈不上心的自在。

那读了这一小段《清静经》之后，我们第一个想问的问题，为什么得道高人不去和别人争呢？难道他们傻吗？

其实老子《道德经》当中第八章，一句话就回答了这个问题：夫唯不争，故无尤。

得道高人为什么不与人争呢？是因为他们觉得跟别人争，就会产生对立，产生麻烦，产生矛盾，产生祸患。

大家想想看，为什么要和别人争呢？因为你认为这个东西属于你，别人认为属于他。

自己认为属于自己的名也好利也罢，乃至权力，可能原本不应该属于咱们。如果咱们非要得到它，就一定会跟别人产生矛盾、冲突，甚至是争斗，这无形当中就等于为自己种下了仇恨和祸患。

《清静经》前面讲过了：有清有浊，有动有静。本质上是一个太极图，万事万物都是一体两面的，都在不停地循环变化。

得道的人看得透，看得远。他们知道，得一定有失，失必然有得。所以得之不喜，失之不怒、不忧。这个东西得也好，失也好，完全顺其自然。

你不是跟我争吗？我不跟你争，让给你好了。如果它不属于我，本该属于你，那就自然而然属于你。

如果不属于你，本该属于我，也没有问题，你把不该属于你的东西拿走了，同时也把本来你可以躲掉的矛盾、冲突、灾祸、义务一起拿走了。

虽然我现在没有得到本该属于自己的东西，但是不害怕，因为万事万物都是在循环往复变化的。

反者道之动，这是老子在《道德经》当中讲得非常清楚的。我今天看起来是失去了，但是有一天还会赚回来，而且赚回来之后可能比现在更大更好。

所以得道的人明白，不属于自己的硬要抢，那就等于把本来自己可以躲掉的灾祸，也一起抢回来了。属于自己的被别人抢走了，将来有一天还会再回来，变得更大更好。

那我为什么要去跟人竞争呢？我为什么要给自己种下未来的祸患呢?

所以真正的得道高人，也就是《清净经》当中说的“上士”，知道所得都有代价，所失皆有补偿。因为天道求衡，得和失之间是一定要找平衡的。

而下士，智慧不足的人，没有悟道，没有得道，不能与道合一的人，领悟不到这一点，他们看不到得后有失，更看不到失后必得。不理解、不相信、不尊重天道求衡的法则。

那么，既然得和失是一体的，得道的人，他都不放在心上了，那有道之士就自然而然去待人接物。

他做事虽然有道德，能够遵循大道，生养万物、帮助万物而不居功自傲，别人承认也好，不承认也罢，赞美也好，诋毁也罢，自己不往心里去。

不仅自己对别人的看法评价，不往心里去，而且自己做完了这些有道德的事情，很快就会把它忘得一干二净，能够彻底的放下，不会执着于别人认不认同？回不回报我？这就是道法自然。

其实《清静经》当中讲的这些上士不争，喜欢付出，而且不执着于道德，和佛家喜欢说的“无住相布施”本质上是一回事。

佛家讲要重福德，要积功德。但是你去帮了别人，你布施了以后，不能马上渴求回报，不能够因为别人不回报你，你生气，你在乎。更不能自己放在心里念念不忘。

要把自己布施这件事儿，自己布施的对象，忘得一干二净，这样的话功德才大。

因为有道的人，知道回报必然会发生，自己没有必要去担心这个事。做事遵道有德是自己的事儿，因为自己尊重有德，上苍给自己的回报，那是上苍的事。

所以得失、荣辱乃至爱恨和生死，都能够看得破，都能够放得下，这个时候心才会自在。

人是通过打扫自己的心地，让自己的心清静下来之后，才有可能领悟上士的智慧。而人一旦获得了上士的智慧，就会让自己的心变得更加清净。