关于宇宙意识

如果有人问我信不信神,我会说我信,但是我看到的神和大家不太一样。

我信的神,是弥漫于整个宇宙的意识,它就在我们每个人,每个意识,每个存在身上,每个存在都是它的一部分。它是无形的,而每个宗教都以自己不同的角度把它人格化了。

我们常常被分离的幻觉蒙蔽,以为我们只是我们自己,而石头只是石头,神只是神——然而在天地未开之时,我们还在混沌这个子宫里的时候,我们本为一体。直到我们的秩序之父说要有光,或者用斧子开天地,万物才开始从夸克演变和诞生。

我们常常崇拜那个推动演变的第一因,而忽略了混沌之母。如果说我们建立秩序的父亲是宇宙图画有序组合的颜料,那么混沌之母便是承载创造的画布。我们常常用“他”来指代上帝,而忽略了“她”;我们常常重视理性,并且被理性所限制,很少体会到自然的广阔壮丽,只是把自然当做掠夺的对象。而她并不在乎——她本身便是重生和死亡,我们是在把自己推向毁灭。

所以我信仰的是世界精神,或者说宇宙意识,其实也是在信仰我们自己。我不想用“上帝”来称呼世界精神,因为人们普遍认为的上帝,是一位威严的男性国王——这实在是太局限了,我们还是在用自己局限的眼光看世界精神。

在世界精神之内,包含着各种对立或者矛盾。而从另一个角度看来,这些矛盾只不过是同一事物的不同展现罢了。世界精神既是黑暗,也是光明;既为阴,又为阳;既赐予生命,又赐予死亡;既是烈火,也是寒冰。在这样的世界里,只有保持宽容开放的心态,才能接受到天地间无处不在的智慧。

为什么我说,我其实也是在信仰我们自己?如果我们仔细探索自己的内心,便会发现,其实我们也是对立统一的——我们的内心其实是充满矛盾的,就和宇宙一样。我们只是让一个方面占了主导,把另一个方面隐藏了起来。但我们的另一面同样也是一种不可忽视的潜能,我们可以去适当挖掘,只要我们懂得平衡的技巧。

在这样的探索中,你会发现你的潜意识如同分形图形一样,是宇宙的倒影。在我们之前,已经有很多先驱意识到了这点,卡尔.荣格便是一个例子,他根据这些发现,形成了自己的一套心理学理论。

并且,在这个过程中,你也会发现我们所有人,都是兽性和神性的混合体。兽性便是追求权利和性的本我,而神性是趋近于世界精神的超我。

如果我们被自我的框架困住,世界和自我的界限清晰分明,那么我们就只会做对自己有利的事情,同时感到孤独和空虚,生存没有意义;如果我们试着去一步步打破自我的框架,从小团体到大团体,再到整个世界,你会发现自己的生命很充实,死亡对你来说也不足以畏惧。

但我也请大家注意一点,这种融入必须建立在充分独立质疑和思考的基础上,不然这种融合的渴望就会很容易就被一些别有用心的人利用,这样的团体反而会成为加剧世界分离的利刃。

而且我们终将融入的是这整个宇宙,而不仅仅是人——这宇宙的存在不止有我们,要不然我们的食物是从哪里来的呢?我们接受着其他生灵的牺牲,并且骄傲地以为只有自己才掌握着智慧。

尼采说“上帝已死”,其实指的是那个被我们片面地人格化的上帝。人类揭穿了团体营造的假象,怀疑精神和自主思维终于觉醒,他们推倒了假的上帝,而以自身的心灵和智慧去追寻世界精神,并且发扬自己内心的神性,以达到和世界精神合一的目标。我们此时才会发现,其实我们从未被逐出伊甸园,只是我们吃下分别之果后,以为自己被逐出了伊甸园——天国就在世间。

我这样说估计同时会被一些有神论者和无神论者炮轰。有神论者会说,我是在亵渎他们的上帝,而且还骄傲地认为人可以成为上帝。无神论者会说,这个世界是唯物质的,怎么可能会有神存在?人的心灵难道只不过是偶然吗?

其实他们都只是不承认自己的强大。但这种强大不仅仅指人的强大,而是指个人打破自我的框架之后,和宇宙融合而变得强大。此时那个人不仅仅是他自己,而是一座桥梁。我们探寻之路的关键,便是打破这层屏障。这就是所谓“每个存在皆有佛性。”,而我们只是被“我执”困住了。

历史上有很多人都或多或少知道这个道理,他们说出来了,却很少有人愿意听。因为这实在是太有破坏性了,我们必须一步步推翻社会给我们强加的定义,最后推翻我们自身。自我瑟瑟发抖——这简直无异于自杀!然而在这之后,你会发现一个更广阔的世界,而你也会变得无所畏惧。你行走在世间,如同行走在家中。

我所说的世界精神,接近于主张泛灵论的斯宾诺莎所描述的。斯宾诺莎当年发表言论之后就被逐出了天主教会,而我也不怎么介意自己再被烧一遍。

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