今日反思：睡前不看手机。
正行：练字、学习、看纸质版书
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今日学习：《道家》章节
道家对直觉的智慧要比对理性的知识更感兴趣。
道家认为逻辑推理和社会礼仪、道德标准都是认为世界的一部分，他们对这样的世界根本不感兴趣，而是把注意力完全集中在观察自然，以便了解“道”的特性上。
“且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！” 博学、善辩未必智慧聪明，圣人断言如此。
“狗不以善吠为良，人不以善言危贤。”
“辩也者，有不见也。”凡争辩的人，都是由于片面而不见大道，故说有所不见。
道家对推理和论证的蔑视。
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对自然界的细致观察，结合者强烈的神秘主义直觉，使道家的贤哲们得以具有深刻的见识，这些件事已为现代科学所证实。
变化是自然界的基本特点。
《庄子》“万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化直流也。”
道家把自然界的一切变化都看成是阴、阳两极之间的相互租用的表现。任何对立的双方都构成有两个级的关系，两极中的每一极都与另一极能动地联系着。
“是亦彼也，彼亦是也……彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”偶是彼此对立的两面，环是相通为一的。天地万物的变化循环往复，没有止境。
“道”的运动是对立面不断相互作用。
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人类行为的两项基本准则：
1、每当你想达到任何目的时，就应当从它的反面着手。
“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之，是谓微明。”这就是几先的征兆。
2、每当你想保持任何事物时，就应当容许它的某些对立物存于其中。
“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。”委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。
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这就是圣贤的处世之道，一种能够清楚地看到一切对立面的相对性和两极关系的观点。
在这些对立物之中，首先就是善恶的概念，它们之间的关系和阴阳之间的关系一样。所有的道德标准皆有相对性。故他们不再一味追求善，而是试着保持善与恶之间的平衡。
“故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地也，师阴而无阳，其不可行明矣广。”
（天地万物是不断变化的，是非治乱都是相反相成的，如果认为“是”则可以无“非”，“治”则可以无“乱”，这就是说明不懂得天地万物的情理。天与地、阴与阳都是相对而又相依存的。）
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希腊“道家”赫拉克利特：
1、强调连续的变化，“万物皆流”。
2、一切变化都是循环的。
他把世界的正常状况比作是“一团永存的火，按照自己的规律点燃和熄灭。”
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道家关于变化的概念，看作是一切事物固有的倾向。“道”的运动不是被迫地，而是自然和自发地发生的。
自发性是“道”运动的原理，既然人的行为应当遵从“道”的运动方式，所以自发性也应当是人类一切行为的特点。
与自然界协调地行事，也就意味着自发地按照自己的直觉行事，也就是相信自己的直觉智慧。正如变化的规律是我们周围一切事物固有的一样，这种直觉的智慧也是人头脑中所固有的。
道家圣贤的行动出自直觉的智慧，是自发的，而且与周围的环境相协调。无需强加于自己或周围的任何事物，而只要使自己的行为与“道”的运动相适应。
淮南子：“顺天意者，从道而流。”
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“无为”：克制违反自然的行为。（李约瑟）
一个人如果克制违反自然的行为，克制对自然的违拗，他就是与“道”协调一致，因此他的行动就会成功。即老子的“无为而无不为”。（不妄为，就没有什么事情做不成。）
“虚则静，静则动，动则得矣。”
自身虚静就自然能随顺天道运动，运动不停滞万物就自然成长，万物成长就自然有所得。
