老师的狮子吼:无我就在此刻可以实现,为何你视而不见

今天的读书会,我突然被文字相所束缚,陷入悲伤中,那一刻,感觉之前所有建立起来的信心都坍塌了,全身冰冷而遭遇失落的阵阵袭击。

待我分享之后,明空老师大声地叫了一下我的名字,问我:“听到了吗?”

我回答:"听到了。"

随后老师大吼一声:“你真的听到了?!”

我猛然惊觉过来,发现自己原来一直陷在巨大的妄念里,完全没有处于觉知中。

在这妄念笼罩的一段时间里,当大家都专注地阅读的时候,我却在暗自垂泪。无助、无力、虚弱感完全攫取了我,使我远离了对真心的观照。我询问自己:“何时能达到无我的境界?这个‘我’如此强烈,为何明明知道它的虚幻性,却又如此难以挣脱,一再地被它捆缚?”

在发出这些疑问时,我是远离真心的,我被种种文字的”门槛“束缚了,以外在的种种条件来否定自己的努力,以量化的一些标准来评判自己的状态。

老师朝我们发出一系列狮子吼:”为什么我们老是陷入妄念的漩涡里?其实我们每一个人都是非常优秀的,真的非常非常优秀,但是我们每一个人都不自信。我们每个人的心本来就是如来,我们的心本来就是一个伟大的、光明的、灿烂的如来。你为什么要活得那么卑微、那么痛苦、那么纠结,自己把自己给困住了呢?我们的生命是无限伟大的,但是我们却把一个本来就无限伟大的生命活得非常的微小、痛苦、纠结,被各种各样的东西捆绑着,一道一道的绳子捆着我们。但其实没有这些绳子,这些绳子全都是幻觉。”

老师悲心切切地说着,眼眶里已噙满泪水。那个当下,我感应到了来自老师的巨大的悲悯,我觉得自己的心与他连通了,他对大家的那种没有分别的慈爱如此柔软和温暖,那种感动深深地击中了每一个人的心!我突然明白,为什么老师平时会显得那么慈祥,正是因为他把大家都当成了另一个自己,他多想让我们都能伏住来自妄念的烦恼,安住于真心的轻松无执中。然而他纵然倾注心力,我们这些不听话的人还是要钻进自我的牢笼中。这是一种多么巨大的孤独和无奈!

“什么是真正的精进啊?真正的精进就是没有见到真心的人,你唯一的方向就是见到真心。已经见到真心的人。真正的精进就是安住真心。没有别的,不管你功课做得再精进,如果说你忘记了安住真心,那有什么意义呢?没有任何意义。当你能够安住真心的时候,即使你在炒股,你也是在修行,就是如此。因为你已经把炒股变成了修行。因为安住真心就是修行,所以不在于具体的那个行为本身是什么,而是在那个行为的深处,你的生命处在什么样的状态?是处在智慧的状态,清明的状态,自主的状态,还是被某些东西欺骗了,被困住了、被束缚的状态?这个是本质。”

经过老师的一顿狮子吼,大家悄然无声,正见的力量在每个人心中激荡,扩张,余音不绝。我也顿时安下心来,烦恼顷刻烟消云散:原来所有的不适、恐惧、无望都是因为妄念的干扰。当各种分别和对立出现,问题就随之而来。而在真心的觉知里,那种空 明的状态,不就是无我吗?还要去哪里求一个“无我”?若用概念的框架来定义无我,是始终找不到无我的,只有放下各种头脑里的念头,全然地处于当下毫无造作的本心中,才能享受到无我的澄明之境。

晚上,当我重新拿起书,看着那一段段文字的时候,我又被各种概念迷蒙了。我在一遍遍地寻思:传 承+灌 顶+行为上的奉献+信心+……种种的条件如此地苛刻,凭这短暂的一生和薄薄的资粮,何时能抵达解脱之彼岸?真正的了悟究竟要达到怎样的条件?疑团依旧存于心中。我把问题整理成文字发给老师,却没得到老师的回答。我知道,这个问题的答案其实还在我自己心中。如果我仍旧抱着概念不放,我又远离了对真心的观照。

我重新让自己体会真心状态下的感受。当安住寂静时,妄念消失,问题又不见了。所有的问题不再是问题,那仅仅是头脑制造的干扰。当下的真心,与佛的真心本无二致,大我立于天地间,宇宙都影现于心,真我永远如如不动,没有来处,也不会消失,我要寻找的佛,其实还是离不开这颗真心。为何我一直视而不见?

反观内心,我发现,问题的根源还是在于:我不相信修行有这么简单。我不相信仅仅是对真心的观照就能直达彼岸。我被那些名 相挤压得变形了,巨大的恐惧是导致我悲伤无力的原因。这恐惧后面,是我的不自信,也是我无法安住真心的失望。

晚上十点老师接连发来信息,对我的问题连续解答了一个多小时,替我一一扫除疑惑。与老师每次的沟通都带给我宁静、通透、温暖的感觉,心中的疑团逐一打开,阴云也渐渐消散。在老师的拳拳爱心指导下,我才知道,其实,修行没有传承的确只是纸上谈兵。就如没有老师的指导,我将会夜半临深池,根本找不到方向。因此,肉身上 师的重要性不言而喻,其重要性程度甚至超过自己的生命。

感恩生命中能遇到这样的老师,也感恩我自己,能拥有这样的福报得见老师。这是一种怎样奇妙的因缘和无上的机遇?我无法用言语表达我对老师的感激,唯有更精进地实修,以时刻不丢掉真心为目标,才能报答老师的恩情于万一!

感恩明空老师,感恩雪漠老师,感恩香巴文化,感恩来到我身边的所有人、事、物。

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