所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

        《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

        一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

        尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸仁，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

        故治国在齐其家。

        《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。  

        《诗》云：“宜兄宜弟。” 宜兄宜弟 ，而后可以教国人。

        《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

        此谓治国在齐其家。

        所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

        《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

        《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下戮矣。

        《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

        《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

        《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，伤之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚以有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是为拂人之性，菑必逮富身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

        生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。 

上文出自《大学》，本篇没有译文，以下皆是随笔

        前文主要阐述的是“正心、诚意、修身”的方式、意义和重要性，而本篇就开始讲述“齐家、治国，平天下”之道。而本篇依旧是引经据典，多处引用《尚书》《诗经》《国语·楚语》来例证文章的观点。“一家仁，一国兴仁”，有一首歌《国家》就很好地唱出了这个道理：

一玉口中国    一瓦顶成家   都说国很大   其实一个家

一心装满国    一手撑起家  家是最小国     国是千万家 

在世界的国   在天地的家   有了强的国     才有富的家

这也就告诉了我们，为什么“齐家、治国”是相辅相成的。怎么“齐家”？本篇中说得很少，但是分量很足：“其为父子兄弟足法，而后民法之也。”，这句话我是非常认同的。上行下效，我们怎样对自己的父母，可能我们的孩子就怎么对我们。孝顺父母，兄弟和睦，教育子女身体力行，这就是齐家了。

        而所谓“治国、平天下”，文章中没有提供什么治国方略，军事谋划，而是要教人们有道德--“道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德”。要教人们生财有道--“ 生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”。这颇有写《道德经》的老子“无为而治”的风范。民众衣食无忧、病有所医、老有所养，民富则国强，国强则天下升平。而这些的基础，其实就是在于人民讲诚信品行，生财有道，不起兵戈。