在讲《大学》的传文部分之前，我们先来归纳一下三纲、八目、六证的关系，不完全是古人的，也有我个人的理解。
首先得把修身单独拿出来，它是整个《大学》的核心，如果把它放到八目里面，就将它的重要性降低了，三纲、八目、六证之间的逻辑关系也就理不清楚了。
把修身单独拿出来之后，八目剩下前面四个：格物、致知、诚意、正心。这四个加起来就是修身。修身怎么修？就是这四目，合起来，古人称格致诚正，就能达到“明明德”。
为什么叫三纲、八目？三纲就是三个纲领，八目是八个细目。从写书的角度打个比方，三纲是章，八目是节。“明明德”作为一章，下面四个节就是格、致、诚、正。格致诚正才能做到“明明德”，这是“明明德”的方法。
修身也是为了“明明德”，或者说修身的第一步就是“明明德”。具体的方法就是格致诚正。但是我们一定要记住一点，格致诚正不等于“明明德”，“明明德”的概念比格物、致知、诚意、正心还要大。或者说，如果只做到这四目，很难直接达到“明明德”。
能做到“明明德”之后才能做到“亲民”，“明明德”实际是一个修炼方式，“亲民”是效果，是这种修炼方法的具体作用，修到“明明德”才能有“亲民”的效果，而达到“亲民”才能做到齐家、治国、平天下。
齐家、治国、平天下所需要的基本手段都是“亲民”。“民”就是人，就是你身边的人愿意和你亲近。如果你的家人都愿意和你亲近，家就和谐了，这就是齐家。国里面的人都愿意和你亲近，就是治国。天下人都愿意和统治者亲近，就是平天下。这是“亲民”的功能。
我们可以将八目分成两栏，上一栏是格物、致知、诚意、正心，是修身的方法，下一栏是齐家、治国、平天下，是修身的效果和功能。整个《大学》围绕三纲、八目、六证展开，实际谈的就是修身。为什么“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”？因为要达到齐家、治国、平天下的目的。
有人说，我就是一个普通打工的，跟治国、平天下没关系，那你也需要齐家啊！所以任何人都离不开修身，任何人都需要修身。从普通老百姓的角度，需要齐家，作为带团队的，需要带好团队，作为统治者，要管理好国家，所以都需要从修身做起。
怎么修？格物、致知、诚意、正心。这四目是手段，不是要达到的效果，通过这个手段是要达到“明明德”的效果。格致诚正不能直接给你带来“亲民”， 也不能直接带来齐家、治国、平天下，它们之间没有直接的必然联系，因为这个过程如果不能完整地执行下来，某一个环节出现偏差，就达不到最后的效果了。
比如，如果没有格物致知，只修诚意正心，最后的结果可能达到“明明德”了，但做不到“亲民”。因为如果只修诚意正心，没有格物的话，你可能就变成一个道德先生，一个道德样板，大家对你的评价是，这个人太好了，但就是办事儿办不明白。如果不修诚意正心，只修格物致知，大家对你的评价可能是，这个人太聪明了，就是心不正，那也没用啊。这是两种最典型的修身偏离正确方向所导致的结果，这两种结果都不可能实现“明明德”，也不可能实现“亲民”。
原因也很简单，你想，如果你只修诚意正心的话，人虽然真好，但是办个事儿总办不明白，人家还能和你亲近吗？如果不修诚意正心，格物致知做的很好，能把人和事儿都看的清清楚楚、明明白白，就是心不正，出发点是歪的，总是以牺牲别人的利益来满足自己的利益，大家怎么可能和你亲近。
所以，格致诚正是可能修偏的，修偏了就达不到“明明德”，也达不到齐家、治国、平天下。所以格物、致知、诚意、正心，不等于能齐家、治国、平天下。那怎么能保证不修偏？就是这四个字要合在一起修，不能分开。修格物致知的同时，出发点要正，心要正；在诚意正心的同时，还要去了解人、了解事物。这四目不能分离，然后才可能“明明德”，有“明明德”之后才可能有“亲民”，有“亲民”之后才可能有治国、平天下。
三纲是纲领。第一个纲领是儒家修行的方法，“明明德”。第二个纲领是儒家修行要达到的功效，“亲民”。一个是修，一个是用。这两纲表面上看起来已经很完整了，为什么还要有第三个纲，“止于至善”？
三纲的第三个起到什么作用？修身一定要以此为出发点，将这做一个愿景。要有“止于至善”的愿景，才有修身的动力。但最重要的功能是体现在，要将“止于至善”和格致诚正结合起来，才会必然地走向“明明德”。
首先要有一个宏伟的愿景，宏伟的蓝图，这个必须是善的。善，必须是有利他性质的，不能纯粹是利己的，这叫做“止于至善”。有这个心，在这个基础上，通过格致诚正，才能做到“明明德”。
“明明德”是去除后天的习染，把先天的美好素质释放出来。没有“明明德”，就是被蒙蔽、被污染了，就是《三字经》上说的“性相近，习相远”了。修的过程就是去除污染的过程。所以孟子说“仁义礼智非由外铄我也”，仁义礼智这些东西不是我们后天学习来的，是我们先天具有的。只不过我们后天生活的过程中，它受到蒙蔽了。
蒙蔽的原因是什么？后天习染。主要分为两个方面。内因是情、欲，所以一旦情绪不正常了，智慧就没有了，心就偏了，一发怒，心肯定偏。情影响到你的先天智慧，爱心也没了，先天的仁、义、礼、智就都被情蒙蔽了。欲也是一样，这件事情我要得利，以欲为出发点，先天的美好素质就被蒙蔽了。这些是内因，蒙蔽我们先天美好素质的内因，情、欲。
外因是社会给我们的不良影响。老太太摔倒了，谁都想要扶，不敢扶是因为有人扶了然后被坑了。所以下次我再看见，就把我先天美好的仁爱之心蒙蔽了，就绕道走了。
蒙蔽我们心的原因，一个是内因，一个是外因。知道了原因，想要恢复先天的美好素质的话，方法也就找到了，从内外两个方面去掉蒙蔽。我们这里主要说内因，因为外因很多是我们无法左右的。
儒家讲“反求诸己”，社会的事情我管不了，但自己的事情我能管得了吧？所以从自身上下功夫，我们先从情、欲上下功夫，把蒙蔽我们的情、欲给理顺，先天的美好素质就焕发出来了，就是“明明德”。先天的美好素质包括孟子讲的“四心”，这是骨干，仁、义、礼、智。“仁者爱人”，“义者宜也”，礼就是行为规范，智是智慧。这些都是我们先天具有的，去掉了后天的习染，这些先天本性就发挥作用了。
修出仁爱之心，最大的体现是，人是心软的。你内心当中有一份柔软，这是大家愿意和你亲近的基本点。如果你心如铁石，没人愿意和你亲近。如果你能做到义，就是办事妥当、恰当、恰如其分，事儿办的地道、到位，大家才愿意和你来往。礼，就是要遵守社会行为规范，我们生活在社会之中，不能以自我为标杆，要看看社会潜在的行为规范是什么。当然这涉及到不同的文化背景，我们在中国，就要按照中国的规范来，不能说我想怎么办就怎么办。最后，先天的智慧浮现出来。具有仁、义、礼、智之后，你就会是一个非常可爱的人，大家都愿意和你亲近了，然后才有齐家、治国、平天下的效果。
这里面为什么要有“止于至善”？它是修“明明德”，唤醒先天智慧的出发点和动力。为什么要修？为人生走向成功。但是，他对自己目前的生活状态相当满意，也不想走向成功，那就不需要修身了吗？那还有一条修身的原因，你需不需要活得明白？别浑浑噩噩，你得活的像个人。发现本我，开启智慧，把人生的事情想明白。如果不修，浑浑噩噩，这辈子就没活明白。
但这么去谈为什么要修身，谈来谈去，都是在较低层面上，就是佛教说的世俗谛。儒家讲《大学》，是精英阶层的学问，针对精英阶层，就得来点高大上的，总是在世俗谛里转，有点儿俗，高大上的就是“止于至善”。最后人生的目的要达到“至善”的境界，达到自我完善、自我完满。修到那种境界就是“仁者以财发身”，人应该有这种追求。这是精英阶层修身的原动力。
“止于至善”还有另外一个方面的功能，如果没有“止于至善”的心，仅通过格致诚正，不一定能达到“明明德”。修到“明明德”的话，外在的表现是什么？有什么能够证明？这就是“六证”。
“六证”是修行的次第，止、定、静、安、虑、得，这个得，就已经达到“亲民”的效果了，已经成功了。但是，在修“明明德”的过程中，修到了哪一步，这是一个次第，这叫修证。修证是一个佛家的术语，但我觉得挺好。你修到哪一步了，你拿出证据来，出现了这个现象就代表你修到了这一步了，这叫修证。
第一个次第是止，修行要有动力，或者说发心，想要达到“止于至善”就是修行的动力。止是修行的第一个层面，就是刚开始修，发心要修。我不想这辈子过得浑浑噩噩，我想走向成功，我想完善自我，我追求“止于至善”，先要有这个发心。有这个发心才能开始修行，如果没有这个发心你根本没入门。不管你学了多少知识，都没入门。儒家的经典你都能通背，但是没有这个发心的话，你在修行上就是没入门。知识你掌握了很多，但是修行上你是零，还没开始呢！就像你背会了药书，不代表你就是大夫。
实践的修行从“知止”开始，当你开始修了之后，人是会有波动、有变化的。今天发心要修，明天不干了，那就等于你的修行总在一楼徘徊，徘徊了几天从门出去了，要上层次，要找楼梯上二楼。
第二个层次叫定，就是定在这，我就是要在这条路上走下去了，我认为这就是人生的真谛，有这个坚定的心，你就进入了第二个层次，上二楼了。
有了定之后才能静。有了决心，才能有静心，你的心才能沉静下来。静心要做什么？格物致知。儒家提倡静坐反思，静坐首先要做到静字。我打打坐，看看我这一天的事情有没有处理不当的地方，情和欲有没有出现偏差？要做这件事情首先需要静心，要不然杂念、妄念袭来，你的心就跑了，根本得不出一个正确的结果。
静心才能格物致知，但必须得有“止于至善”，才能保证有诚意正心，才能保证格物致知不走到邪路上去。否则，格物反而为害，他的情和欲我都太了解了，我随时随地能把他的情绪引爆，两分钟我就能让他蹦起来，我能把他气死，就像诸葛亮气死周瑜似的。这就修到邪路子上去了。
能够静心，下一步才能达到安心。在静的情况下感受到喜乐平和，才能安心。刚开始修到静的时候，你不能一直停留在其中，甚至你什么时候进入那个状态、什么时候出来，你都自己做不了主。比如你写毛笔字，越写心里越喜欢，没觉得多大一会儿，一看表都三个钟头了，这就说明你进入静心的状态了。但是你不能保证随时进入这种状态吧？而且你进去了，什么时候出来也不能保证吧？如果你修到安心的状态呢？是你能够一直停留在那种喜乐平和的状态里，能够安于此。你的心能够一直稳定在这里，住下来了，这叫安心。
能修到安心之后才能虑，就是正确的思考问题。而能正确的思考问题也是一个结果，我们从静心的时候就练格物致知，静心是为了把事情想明白，静下心来去格物，才能把人和事想明白。如果人生能一直处于喜乐平和的状态，非常喜欢、非常享受，在这种状态下就能做到随处察心，随时观察自己的情和欲，随时观察他人的情和欲，前提是随时静心。
要修到安心的境界，心不受外界影响，你的心一直安于喜乐平和的状态，这也就是孟子说的“不动心”。修到这一步，才能虑，对一切事情有正确的思考和判断，那么人生这点事儿对你来说就是一盆清水了。这是第五个层次，虑。
有了虑之后，你才真正唤醒了先天的智慧，什么事情不纠结了，都能看明白了。然后就“得”了，就能达到齐家、治国、平天下了。“得”就是得到“亲民”，得到齐家、治国、平天下的结果。
“六证”讲的是修行的六个层次，逐渐往深了修，效果才能越来越明显。但是修的过程中，在具体操作上有很多细节的问题。排除外因，我认为修身最大的问题就是情、欲、念，就是情感、欲望、发心。如果连自己的情、欲、念都说不清楚，只能说人生处于一个浑浑噩噩的状态，做事是不可能清楚的。人生任何一件事情都能把自己的情、欲、念说清楚，才真正活明白了，才有可能唤醒先天智慧。在这个基础上才能会格物，才能把人和事儿都想明白、看明白，才能“亲民”，别人才能愿意和你亲近。
“亲民”最后达到的效果是什么？朋友们和你亲，愿意把他的资源拿出来与你共享，这就是《大学》后面讲到的“有人此有土，有土此有财”，有了人脉，就有了资源，有了资源，就有了钱。然后就是齐家、治国、平天下，想干什么都能干成了。
但是，这一切的出发点是八目的前四个，必须守着诚意正心去格物致知，然后才能把事儿想明白，想明白才能做明白，然后大家愿意和你亲近，人生才能走向成功。
不过最后的落脚点还是德，“有德此有人”。首先得修自己，你变了，才能“亲民”，才能达到齐家、治国、平天下的效果。但是你只修格致诚正也不行，必须要唤醒先天的仁义礼智，把这些美好素质修出来，才能真正做到。如果修不出来这个，再怎么格致诚正，给你带来的效果始终是浅层次的。有人说修完之后有些事情还是看不明白，就是因为没有唤醒先天智慧，没有唤醒的原因是修行不到，修行不到的原因是没有每天坚持。
修身也是一个练习的过程，就像运动员似的，要天天练，才能最后出成绩。如果没有天天练，是达不到效果的。所以儒家讲究静坐反思，“心香三炷”，都是说的这个练。不过，下功夫去练格物致知，有可能做到正确的思考，不过如果没有“明明德”，后面的效果不是必然的。凡是需要练习的都是后天的，没有唤醒先天的本性，是达不到效果的。所以练的同时必须加上“止于至善”，要有善行、善念，有“止于至善”的愿景，坚定地做下去，才能让心静，然后才可能唤醒先天的智慧。
愿景越大，动力就越大，但是愿景是“止”，你能不能“定”住？这很关键。整个这篇文章谈的就是修身，修身的原因、目的、方法、次第，全文就是围绕着修身展开的。
