人们习以为常把认识当作一种主体与客体之间的关系，而这种看法所包含的真理却还是空洞的。主体和客体同时在世界不是一而二 二而一——海德格尔
这是一种通过为理论和经验论所得到的结论，然而让认识主体处于混沌之中，也就是把“此在”所蒙蔽，也就是这时候我们人作为主体，那一方面就无法展现出来。
众所周知，在西方哲学中都认为应该通过理性来研究事物，而这些过程中，也就是我们所常说的“理客中”——理性、客观、中立。所以他们认为在研究科学时应该是完全理性的，在研究自然科学时不能完全，保持完全客观理性。然而作为人类，我们也有自己的情感，这是无法控制的，因此海德格尔认为存在的方式应该是一种“沉迷”的状态。忘我境界，物我两忘是“存在者”之间才能互相存在，价值才能如期所示的呈现出来。所以我们尽管不能保持完全的客观理性，就如同我们在解剖牛蛙时我们内心会感到忐忑和难过，这是我们作为人类与生俱来的，但是我们不能因为内心的主观情绪，而不去探究科学，在有一定主观之中去保持理性。
而且我们再指向某种事物的时候，他已经被我们规定在某种范围之中。但海德格尔认为按照其本来存在方式，这就是一种在外。所以“在外”讲的是“此在”总在世界之中存在，在关系世界之中，“此在”相对于其他存在着也是“在外”但也同时真正“在内”。在传统理解的“在外”是主客二元对立的状态，都在强调谁是主体，谁是课题，讨论主体性问题，然而这并非是海德格尔想要讨论的。我们不能用“确定性”读海德格尔，因为这是一种不确定的“可能性”，也正是我们认知为人所存在具有的可能性，我们在生活之中，每次选择都是在根据可能性而作出的。这并非是读几本书背，几句所谓的哲学名言，生命就可以明亮。
然而“此在”与“存在者”，又抑或是“存在者的总合”也就是世间的万物——房子书屋等。这是最基础对世界定义的实质领域，海德格尔再追问世界何以为世界行为，心理学看来是已存在者的角度理解世界。因此海德格尔关注的世界是关系世界、意义世界，这绝对不是主客二元对立一种对象化的事件。“此在”的一般存在是周围世界，但不是对象化理解仍然有关系世界。与“此在”关系紧密的存在着，如果在物理世界离我们很近，如我们旁边的一个杯子，但是我们并没有使用它，在关系上我们没有任何的交集，那么就称不上在我们的世界中存在过。所以通过k此在”的日程状态也可以体会存在。
