子曰：“上好礼,则民易使也。”

孔子说:“居上位的人遇事依礼而行,民众就容易役使了。”

🤔孔子反复向执政者讲解的为政之道。高位的人能够依礼行事，那民众就好管理，其实就是一个榜样的作用，楷模的作用。

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉！”

孔子说：“居于统治地位的人，不能宽宏大量，行礼的时候不恭敬，遇丧事时不悲伤哀痛，这个样子，我实在看不下去”

🤔居于上位的领导者，为政宜宽，执事宜敬，临丧宜哀，是礼制在治政中的运用。其中，为政宜宽和执事宜敬，具有很强的实用价值和指导意义。这里所谓的“宽”不仅指宽仁的政策，应包括领导者做人眼界和胸襟的开阔。如果为政严苛，为人精明，必然使人畏惧，离心离德。若是没有宽容的胸襟，眼界狭隘，领导者就很难吸引人才，不会有大的作为。礼固然有其烦琐的一面，但其珍贵的精神价值不可忽视。无礼制的约束，社会和谐就会很困难。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

孔子说：用政令来治理百姓，用刑罚来制约百姓，百姓可暫时免于罪过，但不会感到不服从统治是可耻的；如果用道德来统治百姓，用礼教来约束百姓，百姓不但有廉耻之心，而且会纠正自己的错误。

🤔刑罚能避免人们犯罪，但不能让人们生出犯罪可耻的心理。一个人的荣辱观，靠政令和刑罚是确立不起来的。若是用道德引导人们向善，用礼制统一人们的言行，老百姓不仅会有羞耻之心，还能恪守正道，民心归服。这两种方法比较起来，道德教化和以礼治国要比苛政刑罚高明许多。“德”和“礼”，“德”是道德自律，是人们内心的一种行为准则，时刻都在约束着自己。“礼”是社会规范，是对人们的行为和相互关系做出的种种规定。因此，在治理国家时，若是用礼仪道德规范人们的言行，老百姓就会心甘情愿地服从于统治者的管理，不会生出二心。

哀公问曰：“何为则民服？''孔子对曰：“举直错诸枉民服；举枉错诸直，则民不服。”

鲁哀公问道：“我怎么做才能使百姓服从呢？”孔子答道：“把正直的人提拔上来，使他们位居不正直的人之上，则百姓就服从了；如果把不正直的人提拔上来，使他们位居正直的人之上，百姓就会不服从。”

🤔为政者，尤其是君主，在选拔人才时应唯贤是举，远离小人，树立起良好的道德标准，让老百姓真心顺服。“举直错诸枉”的为政之道谁都明白，但要做到这一点却很少。领导者想要真正取信于民，让他们信服于自己的管理，就必须有切实的行动，真正重用那些正直的人，远离奸佞小人的蛊惑。只有这样，才能营造出清明的政治，保证社会的安定和民众的安居乐业。

子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益，曰．“无倦。”

子路问为政之道。孔子说：“自己先要身体力行带好头，然后让老百姓辛勤劳作。”子路请求多讲一些，孔子说：“不要倦怠。”

🤔做为领导，一定要做到率先垂范，劳之”是自己劳和百姓劳，是两者均参与辛勤劳作。

“先之、劳之、无倦”，简短的六个字，既是古人眼中从政的原则，也是今天领导者的准则。治理一个国家如此，管理一个公司同样如此，作为公司的领导，当大家在做具体的工作时，得想在员工的前面，想别人之所未想，提前考虑公司的长期发展规划；在具体的规划制定之后，要身先士卒，带领大家一起努力，甚至要比员工更加努力，只有这样公司才能达到预期的发展目标。在这一过程中，作为领导者还要不知疲倦地奔波忙碌，既要统筹指挥全局，又要协调帮助个体。当领导难，当一个成功的领导者更难，只有在具体的工作当中用实践去践行“先之、劳之、无倦”的六字标准，才能成为一个当之无愧的好领导。

子曰：“其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。

孔子说：“管理者如果自身行为端正，不用发布命令，事情也能推行得通；如果本身不端正，就是发布了命令，百姓也不会听从。”

🤔当权者，更多的时候应该以身作则，依靠个人的言行和魅力来影响和感召他人，而不仅是靠发布施令。自己做得好，不用命令别人也会跟着学，如果自己做不好，即便你依靠行政强制去推行，也是没有用的。

️学以致用️

      ✏️ 一个好的领导，我认为首先应该️以身作则，用自己的品行、德行去影响下属，而不是靠规则制度去规范下属，规则制度是强势的，让人会产生逆反，我自身的感悟是，比如考勤制度，我按时打卡，按点上下班，这是制度，如果因为突发状况导致加班加点，却没有制度规定我第二天可以晚来或换休，这就存在了不公平的隐患。️其次好的领导还应具备赋能的能力，肯定下属工作取得的成绩，让下属有不断创新突破的动力。️还应具备一日三省吾身的谦虚态度，向下看而不是向上看，向内看而不是向外看。