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而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
阳明先生对当时人们求学的现状进行了分析，说当时只要有人稍微读了点古人的圣贤之书，懂了点训诂之学，就自以为知道学问了，就放弃了探寻真正学问的追求了。而阳明则认为世界上没有可以先看见而后加以体验的“道”，“道”如果体验不到，你所看到的也只是“道”的浮光掠影，而不是“道”的实体。
所以先生将世上的学问划分为两类，一类是身心之学，一类是口耳之学。身心之学笃信“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，必须拿出自己的全部身心，和自己接触到的事事物物做一个没有任何私欲牵绊的纯天理交流，做到心中所思所想，皆是天理，并且将这种和世界进行交流的思维方式固化为自己的习惯，才可能体验到真正的“道”。而口耳之学认为能博闻经典，学富五车，就算是懂得“道”了，不过按他们的说法，今天的任何一部电脑也都可以称之为懂得“道”了，因为电脑可以存储的数据容量比任何一个人都多得多。
夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？
做学问贵在用心来体量。不为上，不为书，不为权。公众的普遍意见不能作为判断是非的标准和根据，圣人的箴言也不是评定是非的终极标准和根据，判断是与非的原则和根据，只是个体的“心”。
朱熹以自己体量改《大学》古本，先生以自己体悟认为《大学》古本正确，朱熹新本错误，在程朱理学一统天下的背景下，在朱熹思想成为钦定的主流意识形态的时代中，阳明先生敢于发出不同的声音，挣脱无形的网罗，强调无论求道还是求学，都应该出于自己的心得，独立思考，不要以朱子的是非为是非，也不要以孔子的是非为是非，这该需要多大的勇气啊！我在工作中，不也应该有自己的理性思考与创见而不人云亦云吗？
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