原文：
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万（wàn）方；万（wàn）方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
圣王尧他禅让给舜所昭告的誓词：
圣王尧帝说：“真是好啊！你这个舜！天命降临到你的身上，让你继承帝位，你要诚心的把握中庸之道。如果天下都很困穷，你的帝位也就永远结束了。”圣王舜帝也用这样的尧所告诉他的这样来告诫禹。
圣王商汤的诰书：
商汤说：“至高无上的上帝啊，卑微的我，仅用黑公牛来祭祀你，向你祷告。夏朝最后一位天子桀，他是无道有罪的人，我绝不敢赦免。天下的贤人都是上帝之臣，我都不敢隐瞒。您无所不知自然心中有数，如果我有罪，请不要牵连天下百姓，如果百姓有罪，罪都应归结到我的身上。”
周武王的治国宣言：
赉”就是给予的意思，虽有周亲”的“周”是至亲的意思，
周朝受天赐于天下，使真正善良的人，都能安居乐业，生活富足。武王接着说，“商纣王虽有至亲，都不如我周得到诸多的仁人共同来辅佐天下。百姓有错，在我一人。”
第四段孔子做一个总结。
孔子说：“谨慎的审定计量，周密地制定法度，改正官制或废除不合理的官制。让国家的法令畅通无阻行于四方。复兴灭绝的国家，承继断绝的世族，提拔被埋没的人才，天下民心都会真心归附。掌权者应该重视人民、粮食、丧葬跟祭祀四种事情。宽容得到人民的拥护，诚信就能使人民幸福，勤勉就能取得政绩，公正就能使人民欢悦。”
《孟子》的《万章上篇》：“人少，则慕父母;知好色，则慕少艾;有妻子，则慕妻子;仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
孟子说：“人在年幼的时候，总是爱慕着父母；可是到了懂得喜欢女子的年纪，就爱慕年轻漂亮的姑娘；那有了妻子以后呢，便爱慕妻子；有了官职做的话就爱慕君王，那如果得不到君王的赏识，就内心非常的焦急，焦急得发热。不过最孝顺的人，却是终身都爱慕着父母，到了50岁还爱慕父母的，我在伟大的圣王舜帝身上见到了。所以在这一章里面，其实特别孟子要强调的是“大孝终身慕父母”是最可贵的，也是最情真意切的。
舜的这种不可思议的大孝精神真实感动了当时很多人，也因此天子尧帝找贤才的继任者时很多人都推荐了舜，舜经过很多的考验，被确认为德性与能力后，顺利将天子位置禅让给舜。尧帝顺利将天子的位置禅让给舜。
所以《史记》的《五帝本纪》里边记载，尧在舜帝30岁时推荐了他，舜50岁时才给他担任天子的事情，尝试着去做看看，到了58岁的时候，尧帝驾崩了，舜帝在61岁的时候就顺利地继任了尧的天子地位。
《中庸》说“大德必得其位”，也就是有伟大德性的人都能得到应有的地位。
孔子虽然没有得到皇帝或者天子的地位，但是孔子后来成为万世师表，至今大家还祭祀他，读诵他的经典，他的思想与学说还影响到东亚国家跟世界各地，这也是大德必得其位的证明。
子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
孔子说：“哎呀！这个大禹呀，实在是无可挑剔，他自己粗茶淡饭，而祭祀鬼神的祭品却是很丰盛；自己衣服很朴素，但是祭服却是很华美；自己住的宫殿非常的简陋，但是他却尽力兴修水利沟洫，这个大禹啊，实在是无可挑剔。”
“三过家门不入”
大禹因为这样的贤能让大家推荐给了舜帝，那舜帝也将天子的位子禅让给他。所以《史记·夏本纪》里面特别这样讲，说舜帝推荐大禹给这个天，推荐完了以后呢，再17年观察大禹是不是胜任。所以，17年之后舜帝驾崩，大禹顺利的继承了天子之位。
儒门的十六字心法
“允执其中”这四个字的原典出自于古文《尚书·大禹谟》，十六字的全文是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这意思是说：人心是最危险的，道心呢是最隐微的，那我们作为一个人呢，我们只有很精进又很专一的执守这个中道，很纯净的去执守这个中道。
什么是中庸之道，《中庸》里面很关键的心法，在第一章就点出：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这当然是一个境界，因为我们起心动念就是跟着外境而引发所谓的七情，也就是喜怒哀乐爱恶惧，起心动念就会有情绪，但这里的心法功夫要我们在未发的时候处于一个中正的状态。中正的状态就是没有对错、善恶相对的偏见之分，即使我们在已发的动念的过程当中也都要中节，发挥到恰到好处，这个叫做“和”。
达到中和的境界，就是天地都是这个能够摆在一个正确的位置上面，而万物呢也都能够滋生长养，欣欣向荣。
《尧曰篇》这一章它阐发的民本政治的要旨，以后并得到孟子的继承，发扬民本政治思想论。
朱熹在注解这一章的时候，他特别说国君有罪不是老百姓所导致，人民有罪实在是国君所为。所以可以看到厚以责己，薄以责人。就是说，必需要责备自己要很严厉，但是责备别人就要很宽松。所以这是表达从禅让到革命时代，更让当政者必须要更加警惕，更加战战兢兢，对于天命在仁心，也就使天下之民归心，要照顾好人民，否则随时随地都有可能、被推翻的可能。
孔子最后面所说，是在为后王陈述一个立法的原则——就是在于利民心，换言之，其意就是民本论。所以孔子后面所说的这些事情，依然是扣紧在民本论的基础上强化制度的建立原则，目的都是在使天下之民归心，表达公天下而不是私天下的仁政基础。
“民”就是指的是民政，也就是说“五教”。“五教”的意思就是五伦之教，就是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、朋友有信、兄弟有爱，这五伦之教，民、食、丧、祭四件事情把它做到完备，则民心向背一定归于执政者。这四件事情其实已经包括了从出生到死亡，执政者做好，执政者就是要做好这四件事情。所以民、食两件事情，是关于生的事情，是以民为主，是于五教人伦之道，让大家都能够吃饱，安居乐业。丧、祭两事，是关于死亡的事情，是让大家、让老百姓都能够慎终追远祖先之德，抱持感恩的心，所谓民德也就越来越沉厚——民德归厚矣，就是这个意思。
《尧曰篇》第一章可以说是作为《论语》的一个总结，以公天下之心来治理天下百姓，表达民本论的立场，也就是表达天子或者是国家领导人要以民心为依归，而不是以私天下或者家天下的产业或权利心态治理国家。得民心者得天下，失民心者失天下，关键还在于那位领导者有没有一颗处处待人着想的仁心。但要成为治理天下的领导人，具有代人着想的仁心，还是得从孝道这个根本做起，所谓“孝悌也者，其为仁之本与”，这就是我们从尧禅让给舜帝的用心中看出很奥妙的地方。换言之，天底下应该没有像舜帝的童年这样的不幸，生在一个要杀害自己的亲人家庭，但是伟大的舜帝不怨天、不尤人，而且还终身慕父母，终身思念着父母。舜帝的大孝行为其实告诉我们，仁心是从孝悌开始做起的，这也是奠定了中华文化传统的两大伦理车轨——一个是仁，一个是孝。民本论就是建立在这两大伦理的内涵上面，仁心与孝心的实践，可以说是从天子到庶民都是一样。所以大家读了《尧曰》这一章，不要觉得只是讲给天子或者政治人物的，跟我没有什么关系，事实上都是从自己的本心有关，都是与自己的本心有关。
