“所谓修身在正其心者，身有所忿懥者，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
《大学》由此始，进一步申明修齐治平之道也。
何谓“修身”？
《礼记.中庸》说到“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇，知斯三者，则知所以修身矣。”好学乃为己之学，力行乃彰显心性于形意举止之间，知耻乃拒绝之智慧，通过这样的表述彻底透析修身为何。“修身”只是一个概念，这三者才是修身的具象，正如体相用三位一体方为修身。那修身之用又为何？
修身必为修行，修行涵盖正心和诚意，惟有正心，方能扶其修身之本。心不正，心乃身之奴隶，必会随形变化而受身所役；心正则心乃身之主宰，就能身心俱在，所以修身必在正心。
那么接下来许多实际的事件都容易导致其心不正，在此一一显明为正心之备。
“身有所忿懥”：内心时刻充满一股愤世嫉俗、暴戾之气，那么心一定不会得其正。
“（身）有所恐惧”，心性不会恐惧和愤恨，唯有失去心性就会陷落于生物性的后天身心之时，就会出现恐惧。人生最大的恐惧来自于死亡，如果明白死亡只是身体死亡，心性永无死亡，那么恐惧就自然消失。这样的恐惧下，其心就不得其正了。
恐惧在于身体的反应，人们为了远离恐惧就会出现一系列的方式去抗拒恐惧的来临，最显明的就是逃避和躲藏。逃避到各种心理的、社会的、文化的面具之后，也会躲藏在金钱和权力的洞穴里，也会躲藏在宗教神灵的洞穴中，躲藏在豪宅名车、诗歌音乐学术等等......就形成自我或自恋等。
身体是心性的洞穴，那身体必定会找到洞穴或者环境中去求得安全感。人就是在不断寻找安全感而面具不断加厚，至此不再心性流露，正所谓一切都是假面人生。你也不要去探究谁是谁非，唯有在当下安全的环境中才会有心性流露。
“（身）有所好乐”也是不得正心的一种。人有天然的动物性，动物性的本能就是离苦得乐，享乐乃刺激感官之存在，只有感官有感觉才证明人的存在，这就是本能。正心者，致中和，《中庸》说到“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”中”乃儒家思想核心之核心，心性创生宇宙，涵养万物，令一切安处于自律、自在、自由、自化之往复。
“（身）有所忧患”则不得其正。此忧患乃人基础生存之忧患，本我之忧患，担心之忧患，患得患失之忧患。人须有忧患意识方能有备无患，此乃思想之忧患，在此处忧患乃身体本能之忧患中，此忧患非彼忧患。
“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。前面这么多不得其正之现状，就是人之天性本性荡尽，如同形尸走肉，失魂落魄，麻木不仁，无动于衷。这是人真正不得其正之无奈状。
曾子归纳这些说道：“此谓修身在正其心”。佛教唯识学中说到第八识便是心性，第七识才是不得其正的恐惧来源；道学所说“道者，心之主宰”至此三玄归一，透彻心性之本。儒修身，佛修行，道修自然都在正其心。
修身得其正心！
