一、原文
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
二、译文
不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。
三、解读
1. 第一章告诉我们，《道德经》讲的一个最核心的内容是“有”和“无”，还特别强调了“无”的意义和作用。第二章告诉我们事物相比较而存在，相对立而发展，并在一定条件下相互转化，也就是哲学上常说的相反相成、相互转化的道理。沿着这个思路，第三章老子告诉我们，在观察一件事情时，不应该只看到事情的一面，也应该看到另一面。
2. “不尚贤”，第一个意思是说，春秋时期很多人帮着诸侯国的国王争霸，致使天下生灵涂炭，百姓无家可归，这本身就不是贤人应该干的事；第二个意思是说，一尚贤就得有标准，只要有了标准就会有很多人投机取巧，把自己打扮成贤人的样子滥竽充数；第三个意思是说，真正有贤能的人，有自己的本事、自己的才能，就不屑于按照所谓的贤人标准去剪裁自己，所以尚贤往往会遗漏了真正的贤良，而选拔出善于表演，善于投机钻营的人。如果尚贤发展到这个程度，也就转化到了它的对立面了。所以老子说，不尚贤，使民不争。
3. “不贵难得之货，使民不为盗。”一个国家，一个时代，不去炒作炫耀难得的货物，就不会使民众起非分之想，继而也就避免了民众去做盗贼偷盗这些东西。
4. “不见可欲，使民心不乱。”不到处把那些能够引起、刺激人们欲望的东西，疯狂的表现出来、展现出来，就不会使人心混乱。
5. “是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”所以一个好的领导者的治理方式，一是让大家虚下心来，看到别人的长处，然后不断向人学习，努力提高自己；二是让大家吃饱肚子，学习礼节，做到以礼待人；三是让大家减少欲望，并将其控制在合理范围之内，以提高民众幸福感；四是让大家加强锻炼，保持身体健康。
6. “常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”民心朴素，大家没有那么多欲望，那么多贪心，也就使那些技巧多的人、套路深的人，不敢玩手腕、动心思去骗人。因为动了心思也没人理他，没人上当受骗。不仅如此，大家还会嘲笑他，这样他们就不敢做这些事情了。
7. “为无为，则无不治。”不妄为，不瞎折腾，按照事物的规律、规则来做事情，使民心保持朴素，就没有治理不好的。
8. “尚贤”本来是一件好事，可是这个事情发展到一定程度就走到了它的另一个方面，真正的人才反而被过滤掉了。投机取巧的人，反而披上了这种贤的外衣，挂上贤的名声。因为老子讲话时对面都是有人的，这人可能在问国家治理，说我在治理国家上重视人才，我尚贤。所以老子就针对这个事情提出警告，说任何一件事情都是有尺度的，这个度把握不好就会转化到相反的方面，如此之后不光达不到原有的目的，反而还会导致坏的结果。
