子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
其中“己欲立而立人，己欲达而达人”广为人知，杨伯峻的译文是：自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。
杨氏的译文，含有己欲立也使他人立，己欲达也使他人达的意思，表达着美好愿望世人共同实现的理想，是儒家“达则兼善天下”思想的反映。
但，“欲”无论如何理解，都只表示主观意愿。当自身还仅仅处于“想要立”、“想要达”之际，又凭什么能“使人立”、“使人达”？ 孔子讲“不在其位，不谋其政”(宪问篇),“君子思不出其位”(宪问篇),孟子也曾言“位卑而言高，罪也”(《孟子·滕文公下》)。可见，无位而“使人立”在孔子的主观上便已行不通。同时，先秦文献“立”若为“使普通人获得某个职位”之意，不仅是自己先“立”，而所“立”还要比被“立”者高。卫灵公篇臧文仲“知柳下惠之贤而不与立也”，就是此情形的反映。另如《孟子·离娄下》“汤执中，立贤无方”，也是如此。
立，立身、自立，不仅是指事业上站得住脚，也指生活上自立。子罕篇的“可与立，未可与权”，“立”是取得官职；尧曰篇的“不知礼，无以立也”，“立”就是立身之意。达，多释为事事行得通，这是就其本义而言。达的本义是通畅、无阻碍，若立指人生的状态，达指行事的状态，似有不合，故，达亦应指人生的状态才是。将达训为显达，指地位显赫、名声在外，则达就是比立更进一步的人生状态。这是颜渊篇中“在邦必达，在家必达”之“达”，也即《孟子·尽心上》的“穷则独善其身，达则兼善天下”之“达”。穷是困窘、无出路，达相反则是通达、有地位。
颜渊篇中仲弓问仁，子曰：己所不欲，勿施于人。对此句大家有共识，孔子认为“仁”就是自己不喜欢的东西不强加于人。相反，“仁”于自己喜欢的东西又当如何呢？情理上应该是希望大家共同具有吧？这不就是“己欲立而立人，己欲达而达人”吗？所以，“己欲立而立人，己欲达而达人”更确切的翻译应是：希望自己立身，也帮助他人立身；希望自己显达，也帮助他人显达。己所不欲的勿施于人，已所向往的帮助于人，这是君子行为，当然也是仁的行为。
再说“能近取譬”。关于此句，有两种习说。一如杨伯峻先生所译：“能够就眼下的事实选择例子一步步去做”。此说紧扣字义，平实且通顺。但“眼下的事实”指什么，不明确，又怎么“选择例子一步步去做？”不具体。另一种说法是，以己为喻、推己及人。此说应该从者更众。不过，将“近”说成“己身”以至“己心”，这在《论语》中找不到证据。《论语》“近”字十一见，可概括为四种义项：空间距离远近之近、时间先后之接近、亲疏之亲近及品行义理近似之近，却无作“己身”“己心”者。先秦文献中“近”字也无“己身”“己心”的用法。“譬”字在《论语》中凡七见，与先秦其他文献一样，均作比如、比方讲。作为喻体，都有具体、形象、易懂、为人熟知的共同特征，来说明某种比较深奥或不便明说的事理，达到以此喻彼的目的。比喻之法如此，古今皆然，以“己心”“己欲”这个内在之念为喻，所比的本体又是什么呢？
《诗·大雅·抑》曰：“取譬不远，昊天不忒。”“取譬”指可供借鉴的例子。此句与“能近取譬”可互作参考。又《诗·大雅·荡》“殷鉴不远，在夏后之世”，虽无“譬”字，其用义也同“取譬不远”、“能近取譬”一致，只不过这是引为反面之鉴而已。
近，类似于、接近于，与学而篇“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也”、子张篇“切问而近思”中的“近”同义。取譬，所打的比方、所作的比喻。“能近取譬”意思是：做类似于上述比方的事。“上述比方”是指“己欲立而立人，己欲达而达人”。具体来说就是孔子以“己欲立而立人，己欲达而达人”作喻，代指“将美好的东西与世人共有之”这样的行为，从而表达“像这样‘希望自己立身，也帮助他人立身；希望自己显达，也帮助他人显达’的类似做法无疑是行‘仁’的通常做法”。
人们之所以在几处关键字词句的理解上出现误解，很大程度上是因为几乎所有释者都不加思索地将“己欲……而达人”径直认作是孔子在讲什么是仁之本身。其实，“夫仁者”以下，都是孔子在讲行仁的方法，不是古说认为的那样，一在说仁之含义，一在说为仁的方法。《论语》中孔子没有明确“仁”的概念内涵，只有就具体问题而论的怎样做才是仁。孔子以“夫仁者”起首，循循善诱地以举例、打比方的方式言明怎样做是行仁，最后以“能近取譬，可谓仁之方也已”作结。只有如此理解，“能近取譬，可谓仁之方也已”一句才不致显得凸兀脱节以致不知所指是何，整段话的文意文气也才自然贯通。
——参见杨普罗《再释“仁之方”》
