【571】《纯粹理性批判》把所有一般对象区分为现象和本体的理由（4）2025-11-09

一般量的概念无人能作别的解释，只能解释为：量是一物的这种规定，它使我们能思考物中被设定了一的多少倍。只是这个“多少倍”是建立在相继而来的重复之上，因而是建立在时间和时间中（同质东西）的综合之上的。对于实在性，我们只有在想到一个时间（作为一切存在的总括），它要么是以此来充实的，要么就是空的，这时我们才能在与否定性的对立中对它作出解释。如果我把持久性（它是在一切时间中的存有）去掉，那么我再问问在实体概念中就什么也没有留下来，只有一个主体的逻辑表象，这个表象我以为通过把某物想象为只能作为主词（而不是有关主词的谓词）而存在，就使之实在化了。但我完全不知道这种逻辑的好处具体到任何一物究竟该有什么条件。而且也不能从中得出任何更多的东西，不能推出起码的结论来。关于原因这个概念，我（如果我去掉某物按照规则跟随另一个某物所经过的时间）在这个纯粹范畴中不会找到别的东西，只会发现它是可以由此推出另一物之存有的某物而已，但这不仅根本没有可能把原因和结果相互区分开来，而且由于这种推论的可能性马上需要种种我一无所知的条件，所以这个概念对于它会如何与任何一个客体相适合将完全没有规定。“一切偶然的东西都有一个原因”被认为是一条原理，它虽然显得颇为威严，仿佛它自己独立地就具有自己的尊严似的。但如果我问：您说的偶然是什么意思？而您回答，偶然就是它的非存在是可能的，那么我就很想知道，您想凭什么来认识这种非存在的可能性。如果您不在现象的序列中设想一种前后承继，并在这种承继中设想一种跟随于这个得非存在之后的存有（或者相反），因而设想出一种变更？