“无常”最早出于《周易•乾卦》：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。”意思是说，人在一生，不会永远居于巅峰也不会永远位于低谷，不是妖邪的原因；不会永远处于顺境也不会永远处于逆境，不是因为你与众不同。
“常”在中文里有恒定，永久不变的意思。“无常”则是说没有什么是恒久不变的。变是绝对的，不变是相对的，万事万物都在变化中。没有恒常的生，也没有恒常的死。没有恒常的乐，也没有恒常的悲。没有恒常的健康，也没有恒常的疾病。这就是无常的道理。
面对未来的不确定性，人们充满了焦虑和恐惧。已经失去的，我们无法挽回，已经发生的，我们无法改变；将要发生的，我们难以阻止。
有人说，人生就像是一场不知何时落幕的舞台剧，每个人都在拼命演出只为赢得掌声和鲜花，既不能按暂停键，也没有回放功能，还不能像拍电影电视那样，拍不好再重来，一次次NG直到导演喊过了。你在舞台上的每一次试错，都是以牺牲时间与消耗青春来换取，生也有涯而错也无涯，时间换经验的结果，可能就是你还一事无成，就已经年华老去了。最要命的是，生命的成长没有进度条，你只看到时间在飞跑，却不知道上帝会在何时把你从这个世界上卸载。你只知有终点，却不知终点在哪里。既没有剧透，也不知道何时轮到你谢幕。而那些英年早逝者，最大悲哀是，你正站在舞台的中央，根本还未做好谢幕的准备，就像是《一站到底》舞台上突然开了个洞，你就毫无征兆地突然掉落下去。一切的名利、荣华，从此都与你无关。
所以，我们只有抱着一颗平常心坦然地去面对无常。因为，如果不能坦然面对，我们就会陷入患得患失和耿耿于怀的苦痛境地。然而拥有一颗平常心并不简单，需要我们的内心无比强大、无比坚定。
首先，要学会除去我执。“我执”指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。包括自大，自满，自卑，贪婪……，放不下自己，执着自己的想法、做法、人格等，提不起自己和他人的义务与责任，自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或太关注自己而忽略别人等等。
举个例子，当我们还是孩子的时候，我们都有自己的玩具。如果有一天，有人要拿走那个玩具，你便会哭泣打闹。虽然那个玩具对你可能不再有用，失去它其实不会给你带来什么损失，但是你还是感到痛苦。因为这时候，你已经把它当成「自我」的一部分，当你失去它时，你便会感到自我被缩减了，然后就带来了痛苦。而当我们长大后，那个玩具似乎变成了更高级的形式，比如我们的财富，职务，还有我们的知识，学历等等，但是它们的本质是一样的。
所以佛法认为我执是痛苦的根源，是轮回的原因。所以去除我执是人走向觉悟的必修之路。
第二，要明白人生的意义。因为人的生命是有限的，有生必有死。如果人来到这个世上，就是为了迎接死亡，那这样的人生岂不太悲哀了。人生的意义，简单地讲，就是身能生存、心能成长、灵有所安。
身能生存，生存需要是人的最基本需要。我们学习和工作都是为了首先满足这个最基本的需求。但人生的意义不仅仅停留于物质层面，人还有更高级的需要，就是精神的需求。当我们的需求无法得到满足的时候，我们要学会正确面对。比如，当你感觉到老板开的工资太低无法满足生活需要的时候，你可以做的不是抱怨，而是学习充电，提升自己的能力和价值。“拥千金者值千金，应饿死者必饿死”，当你懂得自我价值的时候，你就开始心灵的成长。灵有所安，这是当你撒手人寰的时候，不会有抱憾终生的感觉。你的肉体可以腐烂消亡，但你的思想、精神和事迹永远流传在人们的心中。
第三，一定要有大智慧。我们之所以无法正确面对无常，是因为我们的智慧不够。目前，学校教育只能传授知识和技能层面的东西。知识是人类对有限认识的理解与掌握,是停留在物质层面的；而智慧是对无限永恒的理解和推论，是一种观察和体验的能力，是关于人和精神层面的。因此，面对人生百态、苦乐顺逆，知识是无能为力的。所以很多时候，越是有身份、有才华、有文化的人越容易痛苦，因为他们没有人生的大智慧，他们既不懂得宇宙的规律，也没有足够的智慧和经验去解决问题。实际上，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，事物的一体两面才是宇宙的真相。
人生说是无常，无常却也是人生之常。无常让我们懂得珍惜，学会成长，既然出发了，不要问路在哪，迎风向前，是唯一的方法。
