【周易是什么？】 （7） 六十四卦是一个首尾连贯、环环相扣的巨大链条
单从数的角度看，六十四卦中有的卦的数结构非常简单，比如复卦、师卦等，只有一种数结构，那就是卦中的阳爻为九个天数，其它五个阴爻为三个天数和六个地数，总用天数为二十四个，地数三十个，这个数结构，可以说是复、师等卦成卦的条件，不具备或不符合这个条件，就形不成这样的卦。有的卦的数结构非常复杂，可能多到数百种，比如说屯卦，初爻的天数可能是四个，也可能是五个、六个、七个、八个或者是九个，我们把这种情况就叫做“同体异构”现象。
单从卦的天道与人道的错乱情况看，一个卦的人道内容在一般情况下有四十八种，比如屯卦的初爻可以是甲，也可以是乙是丙等等，个别卦也有十六种，比如说复卦的初爻，就只能是乙、丙或者壬、癸，不能纳入其它天干。
上述内容说明，六十四卦只是显现出来了同一卦体的六十四种不同状态，如果结合数结构和天道与人道的错乱情况，那么一个卦的变化就可能多到几千种。这里我们要指出的是，卦、爻的数结构不能不察，因为它在一定条件下也会影响卦、爻的变化；每个卦的天道与人道的错乱情况一定要搞清楚，因为卦辞与爻辞就是针对特定时间条件下的卦体态势所做的判断。我们虽然指出了人道的内容有四十八种或十六种，但具体到周易六十四卦，每一个卦的人道内容却只有一种。比如说乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，如此等等。
我们已经知道，卦变不只是阴阳之间的变化，还有“位”与“时”的变化，在许多情况下，“位”与“时”的变化要比阴阳之间的变化意义更重大。
阴阳的变化是显而易见的，“位”的变化相对要复杂一些，这是因为六爻初二三四五上这个顺序，只是一条观察的顺序，对于卦体而言，只是一个外在的顺序，不能真正反映六爻在空间上的差异及其相互之间的关系，仅仅根据这个顺序，在研究卦变时，也就不能准确说出某个爻的位置发生了什么样的变化，当然也就不能准确说明是哪个爻由阳变阴？或者由阴变阳？阴阳是爻的属性而不是“位”的属性，“位”是无所谓阴阳的，它们只有上下前后左右之分，或者是“可见”与“不可见”之分。
“时”的变化要更复杂一些，这是因为在卦体之上，“时”与“位”是结合在一起的，有的爻是一个“位”表示一个时间段，如甲和己，有的爻则是一个“位”表示两个时间段，如乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，当作时间时这是两个时间段，当作“位”时却分别是同一个爻位，我们把这种情况就叫“同位异时”。“时”也无所谓阴阳，只有先后、终始或往复的区别。由于“时”与“位”是结合在一起的，“位”体现了“时”，“时”也体现了“位”，所以知道了“时”也就容易知道“位”，反过来说知道了“位”也就容易知道“时”，在考察爻的“位”时，重要的是要弄清这个爻的时间段；在考察爻的时间段时，重要的是要弄清这个爻处在什么位置。
在卦变中，阴阳的变化固然是不能忽视的，如果一个卦里某个或某些爻的阴阳发生了变化，那么可以肯定这个卦要变化。但是也有许多卦里阴阳没有变化，却也发生了卦变，比如说屯变蒙，单就阴阳来讲，可以说没有变化，但由于爻位与爻时发生了变化，于是屯就变成了蒙，这就是“位变爻不变”。也有“爻变位不变”的情形，比如说复变无妄，就“位”而言，复卦和无妄是一样的，但某些爻的阴阳起了变化，当然这里也有爻时的变化。一般说来，“位变”意味着“时变”，但也有“位变时不变”的情形，比如说坤上甲变成屯四甲，作为“位”可以说两者是不同的，而当作时间段时，两者又是相同的，只是前者是坤卦的终结，后者则是屯卦在时间上的开端。当然，卦变形式更多的是“位变爻亦变”，比如说蒙变需，作为爻位是整个地颠倒，作为阴阳变化则是蒙五由阴变阳成了需二，蒙四由阴变阳成了需三，这个变化的原因可以追溯到屯二，屯二讲“女子贞不字，十年乃字”，从屯二己到蒙五己再到需二己，正好是一个周期，恰好就是是“十年”；屯初至三是个“天地皆合”，只是不合人道，这就是屯初“磐桓”的原因，屯三变蒙四再变需三，这个爻也由阴变阳，意味着它从屯初那里得到了接济。总之，周易卦变不是简单的“非反即覆”，而是一个相当复杂的问题。
按照周易卦序，所有的卦变还可以分为两类，一类叫正常的或基本的卦变，另一类叫不正常的或特殊的卦变。正常的或基本的卦变就是“倒过来”，乾变坤是“倒过来”，屯变蒙也是“倒过来”，所有真正意义上的“覆卦”或“综卦”都是“倒过来”，如果连同阴阳的变化在内，那么蒙变需也还是“倒过来”，比变小畜也是“倒过来”，我们把这种完全或整个“倒过来”的卦变形式就叫“原始反终式”，因为周易六十四卦的卦变大部分属于这这种形式，所以我们叫它为正常的或基本的卦变。《系辞》讲“原始反终，以为质也”，说的就是这种情况。
除了这种正常的卦变，六十四卦中还有十二次非正常的或者叫特殊的卦变，这就是：1、坤变屯；2、讼变师；3、师变比；4、履变泰；5、否变同人；6、豫变随；7、蛊变临；8、复变无妄；9、睽变蹇；10、解变损；11、萃变升；12、井变革。这十二次特殊的卦变之所以叫特殊，就因为它们没有整个的、完全的“倒过来”，不是“原始反终”，所以我们叫特殊的卦变。
十二次特殊的卦变，情况也不完全一样，如果细分，还可以分为下面几种形式，一是“中道而返式”，例如坤变屯就是坤五变成了屯初；讼变师就是讼四变成了师初；否变同人就是否四变成了同人初；豫变随就是豫四变成了随初；蛊变临是蛊三变成了临初；睽变蹇是睽四变成了蹇初；解变损是解四变成了损初。这些卦变之所以叫“中道而返”，是因为上一个卦按照人道顺序并没有运行到上爻，而是中间某个爻返回来当上了下一个卦的初爻。二是“同元不同方”，意思是两个卦的初爻为同一个爻位，上爻也是同一个爻位，变化的只是中间的四个爻，当然运行方向也起了变化。例如师与比、萃与升，传统上都认为它们是一对“覆卦”，是整个“倒过来”，师倒过来就是比，比倒过来就是师，其实不是，因为师与比的初爻是同一个爻位，萃与升的初爻也是同一个爻位，只是中间的四个爻发生了旋转。复卦与五妄的六个爻位完全相同，除了某些爻的阴阳起了变化以外，六爻的运行方向也发生了变化，所以也是“同元不同方”。三是“左旋右转”，意思是六爻在整个颠倒的同时，中间四个爻也发生了旋转。例如履变泰，履上变成了泰初，履初变成了泰上，这和“原始反终”是一样的，“原始反终”式的卦变，是前卦五变后卦二，前卦四变后卦三，前卦三变后卦四，前卦二变后卦五。履变泰虽然是履上变成了泰初，履初变成了泰上，但中间四个爻却是履五变成了泰五，履四变成了泰二，履三变成了泰三，履二变成了泰四。当然，这种卦变也可以看成是履卦三五不动，初二上四爻做了一个180度的旋转，这样履就变成了泰，这就是履上辞讲的“其旋元吉”。与履变泰形式相近的还有井变革，井上变成了革初，井初变成了革上，这与履变泰是相同的，不同的是井五变成了革三，井四变成了革四，井三变成了革五，井二变成了革二。这种卦变也可以看成是井卦二爻与四爻不动，初三上五四个爻做了一个180度的旋转，这就是井卦辞讲的“改邑不改井”。
六十四卦中，“天道”与“人道”完全相同的卦只有乾卦与坤卦，乾卦的“人道”是初二三四五上，“天道”是甲乙丙丁戊己；坤卦的“人道”是初二三四五上，“天道”是己庚辛壬癸甲。这两个卦的合一是一个完整的周期，这可以看作是第一个环节。其它六十二卦当中，再也没有两条“道”完全一致的情况。比如说屯卦，讲“人道”就是初二三四五上，讲“天道”就是乙己丙甲戊丁。蒙卦讲“人道”也是初二三四五上，讲“天道”就是辛庚甲壬己癸，从天道上看，这两个卦的合一也是一个完整的周期，是第二个环节。第二个环节同第一个环节的连接点从“人道”上看就是坤五变成了屯初，从“天道”上看就是坤上甲变成了屯四甲。坤上变屯四，爻位发生了变化，但时间并没有变化，它们都是甲，我们把这种现象就叫“同时异位”。其实坤上甲与屯四甲不仅在时间上相同，如从“天道”上看爻位也相同，只是甲在坤上代表着坤卦的终结阶段，具有“只入不出”的性质，而在屯卦中却代表着开始阶段，具有“只出不入”的性质。坤五变屯初和坤上变屯四，可以说是连接第一和第二两个环节的“脐带”，一个是“人道”上的“脐带”，一个是“天道”上的“脐带”，如此等等。
周易十二变打破了正常的运行顺序或进程，在这个意义上我们说是运行过程的“中断”。周易又是通过十二变，把一个环节同另一个环节紧密连接起来，使六十四卦成为一个首尾连贯、环环相扣的巨大链条，或者说是一条巨大的长龙。
在六十四卦构成的巨大链条之上，除了乾初没有所承，未濟五没有所启以外，每一个卦或者是每一个爻，都是上有所承，下有所启，前者为因，后者为果，前者是后者的先天，后者是前者的后天。每一个变化都不是无缘无故的，当然这些变化有偶然性，也有必然性，必然性就存在于偶然性当中，由于这个链条上的任何一个环节，都有断裂的可能，从而引出另外一个或多个新的链条，所以周易六十四卦也就不是唯一的链条，而只是多个链条当中的一个。
周易六十四卦的卦序历来是易学上的一个难题，这是因为人们不了解真实的卦体与易道，如果是掌握了真实的卦体与易道，再结合经文，就会找出每个卦的天道，从而确定卦与卦之间的内在联系。前者我们曾以《乾坤是怎样变成屯蒙的》为例，来说明这个问题。现在我们再以蛊卦是如何变成临卦为例，进一步说明这个问题。
蛊卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜，二爻与三爻都有迫初之势，初爻又是一个弱爻，在这种情况下，初爻这个临时执政，也便同讼卦初爻一样“不永所事”，发生特殊卦变也就成了必然。
蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，主要矛盾集中在初与二之间，初弱二强，由初至二，需要四个时间单位，显然这是不可能的。二爻为甲为天元，虽然在这个卦中处于终结阶段，但有强大的势能，爻辞中有“干父之蠱”和“裕父之蠱”，这个“父”就是指的这个爻，这是天元甲在“家”中的身份。所谓“蛊”也就是这个爻阻塞了初爻在人道上的出路，使得初爻难于支撑卦体。
初爻在天道上的出路是至三，初为庚，三为辛，但这里存在着一个“天地相悖”，因为按照地道，三爻应当至初。到底初爻何去何从呢？卦辞的提示是“元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日”，对于“先甲三日，後甲三日”，前人做过无数猜测，实际上这里是讲卦变的，“元亨”是说初爻这个人元还没有陷入绝境，它还是可以通达的，只是这个去向是“利涉大川”，即不按照通常的人道走，具体说就是直接抵达五爻，初为庚，五为癸，由庚至癸，只需三个时间单位。蛊初辞为“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”，所谓“干父之蠱”就是初爻自身与二爻的较量，二为甲为“父”，既然无法纠正父亲的“过失”，那就只有依靠自己儿子，所谓“有子，考無咎”，就是依靠儿子来代替自己，在这种情况下，初爻庚就成了“考”，而它的“子”就是三爻辛。辛为“先甲三日”，丁为“後甲三日”，这是人们都知道的，只是不知道在卦体上辛和丁是同一个爻位。卦辞的意思明确无误的告诉人们，当着辛变成丁以后，这个爻就进入初位，变成了临卦的“君主”。
临初为丁，则临上必为乙。蛊二甲不动，继续为临卦的二爻，所以临四也就是己。这四个爻一经确定，则可知临三为丙，临五为戊，这样临卦六爻的爻时也就是丁甲丙己戊乙。
蛊卦初爻为庚，蛊卦六爻依序纳入天干是庚甲辛己癸壬。或问这个天干顺序这是怎么来的呢？我们说如果知道了随卦的天干是丙乙己丁甲戊，随变蛊是一种正常的卦变，那么把随卦倒过来，再改变它们的时间，就可以得到蛊卦六爻的天干。但是，随卦的天干又是怎么来的呢？这就只能往前追溯，一直追溯到乾卦。这是一种方法，但不是根本方法，根本的方法是依据经文，只要深入研究经文，也可以找到每卦每爻的天干。下面我们就以蛊卦为例，探讨一下六爻的天干问题。
先录出蛊卦的卦辞与爻辞：
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
初、干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
二、干母之蠱，不可貞。
三、干父之蠱，小有悔，無大咎。
四、裕父之蠱，往見吝。
五、干父之蠱，用誉。
上、不事王侯，高尚其事。
从蛊卦的卦辞与爻辞中，可以看到有“父”有“母”，有“子”有“考”，如果要问，哪一个爻为“父”？哪一个爻为“母”？还没有谁说明过这个问题。我们说研究周易，关键是卦体和易道，但是，即便是在不了解卦体和易道的情况下，单从卦辞与爻辞中，也应该知道蛊卦中何爻为“父”，何爻为“母”。
蛊初为“干父之蛊”，自然他不是“父”；
蛊三、蛊五也为“干父之蛊”，说明他们也不是“父”；
蛊上为“不事王侯，高尚其事”，说明这个爻也不是“父”，既然“高尚其事”，那里还有什么过失呢？
这样只有二爻与四爻，有可能为“父”为“母”了。二爻为“干母之蛊”，说明自己不是“母”，四爻为“裕父之蠱”，说明自己不是“父”，如此一来，谁父谁母不是很清楚了吗？
再从爻象上看，蛊二为阳，蛊四为阴，谁父谁母不是也很清楚吗？
“父”、“母”、“子”、“考”是一种取象，这种人伦取象，旨在说明六爻之间的内在联系，而天干又是这种内在联系的体现。蛊二为甲，蛊四为己，这是没有问题的。蛊卦在卦序中排在第18位，是个复筮卦，所用天干一定是己庚辛壬癸甲，己具有“只出不入”的性质，甲具有“只入不出”的性质。现在我们知道了蛊二为甲，蛊四为己，但不等于知道其它爻的天干，因为甲和己处于对立面，对其它爻的行止没有制约关系，因此初爻有可能是庚，也有可能是辛是壬是癸，如何确定初爻是庚呢？我们试分析一下：
根据经文，我们已经知道了二爻为“父”为甲，是蛊卦的核心，矛盾的集中点，其它爻都可以说是围绕着这个核心展开。初爻难于支撑卦体，于是才有了“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”的说法。在初、三、上、五这四个爻构成的“圆圈”上，一定是一个顺时针旋转方向，比如说初要是庚，三一定是辛，上一定是壬，五一定是癸；如果初为癸，那么三一定是庚，上一定是辛，五一定是壬，如此等等。假定初爻不是庚而是癸，那么情况将是怎样呢？我们知道，庚辛壬癸这四个天干，只有癸同甲有直接联系，如果癸处于初位，那么无论它是阴是阳，是强是弱，都可以抵顶住甲，只不过抵顶的时间非常短暂，因为一旦处于休眠状态的甲被“激活”，那么首当其冲的也是这个癸，那时它就变成了乙，这同井卦的“甕敝漏”是一样的，井卦的初爻就是癸，二爻是甲。另外，我们知道，蛊二既被规定为“父”，蛊四规定为“母”，那么其它爻就是能是子孙辈，不会在二爻这个“父”上还有个“父”，因此，癸对甲而言，也就不是以“父”的身份出现，在这个意义上说，癸是无“子”的，这同“有子，考無咎”显然是个矛盾。
初爻不是癸是肯定的，那么是否可以是壬呢？我们说也不可以，因为初爻要是壬，这个壬虽然有“子”，但这个“子”（癸）是先甲一日，后甲一日。另外，如果初为壬，那么上一定是庚，由四己至上，就成了“天地皆合”，那么四爻辞就不会是“往見吝”，上爻辞也不会是“不事王侯，高尚其事”。
初爻会不会是辛呢？我们说也不行，假定初爻为辛，那么上爻必是癸，由上至二，也就是由癸至甲，也是一个“天地皆合”，这种情况如同大畜上的“何天之衢”，那时上爻想“不事王侯”也是办不到的。
蛊卦六爻的天干，只能是庚甲辛己癸壬，别无选择。初爻庚抵顶不住二爻甲的压力，换成它的“子”三爻辛来代替，但这须在辛变丁以后。五爻癸虽然同二爻甲有时间上的直接联系，但一则本身是个弱爻，二来所处的位置也使它起不了多大作用，只能是名义上要纠正父亲的过失，所以是“干父之蠱，用誉”。
“不事王侯”是有条件的，“高尚其事”是有标准的。蛊卦上爻为什么能够做到“不事王侯”呢？这看一看蛊上的处境也就明白了。蛊卦在两个“跷跷板”都发生了倾斜的情况下，依照地道，上爻要么倾向二爻，要么倾向三爻，二爻为甲为“王”，三爻为辛为“侯”，从人道的观点看，这或者如蒙上的“为寇”，或者如革上的“小人革面”，总之是见风使舵，无原则的追随强者，助纣为虐。上爻所以能够特立独行，原因在天道，上爻至三，正与天道相悖；上爻至二，又不合时宜。假定上爻不是壬而是癸，我们前面已经谈到，它要想“不事王侯”也是不可能的。正因为有这样一点小小的“时间差”，上爻得以置身局外。在蛊卦中，对上爻有直接影响的是三爻，三为辛，上为壬，三爻如果不至上，对上爻而言，可能意味着失去接济，也可能意味着没有侵犯。上爻如果不动（不事王侯），那么对三爻与二爻就是一种牵制，这在一定程度上对蛊卦卦体的稳定有利。
从卦辞与爻辞中我们可以确定每个爻的“身份”、地位或在过程当中处于什么阶段，这一点也可以用临卦为例说明这个问题。
临卦的卦辞与爻辞是：
临：元亨利貞，至于八月有兇。
初、咸臨，貞吉。
二、咸臨，吉，無不利。
三、甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
四、至臨，無咎。
五、知臨，大君之宜，吉。
上、敦臨，吉，無咎。
从爻辞中可以看出，临卦六个爻都有“临”字，但“临”的情况是不一样的，大体可以分为两类，一类是“临”，这是主动的一方，包括初爻与二爻；另一类就是三、四、五、上爻，这是被动的一方，也可以叫“被临”。表面上看，初与二是两个阳爻，三四五上是阴爻，按照爻序，初二要渐次向上发展，所以初二为“临”，三四五上为“被临”，传统易学有的把这叫做“君子道长，小人道消”，其实事情没有那么简单。初与二都曰“咸临”，但“咸”的情况是不一样的；三四五上虽然都是“被临”，但被临的情况也不一样，这只有一个爻一个爻的分析。初谓“咸临”，这是因为初是“大君”，是整个卦的“重心”、“基础”，是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的“压力”，具有牵一发而动全身的功能，所以叫“咸临”，“咸”者，皆也，全也。在卦体失衡的条件下，初爻的首要任务是保持卦体的稳定，所以爻辞的断语为“贞吉”，“贞”是稳固、静止的意思，不是算卦才吉祥。
二爻也谓“咸临”，这不仅因为它是个阳爻，更因为它也有“皆”有“全”的作用，除了“皆”、“全”，还有一个“感”即感应的作用。在一个卦中，什么样的爻才兼有“皆”、“全”和“感”的作用呢？这只有甲和己，原筮卦为甲，复筮卦为己，临在卦序中排在第19位，是个原筮卦，所以我们断定临二一定是甲是天元，它具有“只出不入”的性质，加上本身是个阳爻，有极大的喷发力，能够对周围环境产生影响，也能够使对立方产生感应。所以爻辞说是“吉，無不利”，与初爻的区别是不讲稳定或静止，所以没有“贞吉”的说法。
与二爻相对待的是四爻，二爻为甲，则四爻必为己，己在这个卦中具有“只入不出”的性质，是临卦真正的终结阶段，所以爻辞说是“至临”，也就是“临”到此为止。
知道了临二为甲，临四为己，不等于知道其它四个爻的天干。其它四个爻的天干是这样得来的：上爻为“敦臨”，“敦”就是敦促，上爻与初爻在空间或时间上没有直接联系，所谓“敦臨”一定是敦促二爻光临，能够敦促天元甲光临的爻只有乙，这样我们也就知道上爻为乙。
上爻为乙，则初爻必为丁。余下三爻为丙，五爻为戊，这就比较简单了。
二爻为甲为阳，三爻为丙为阴，由二至三合乎人道，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但却是略微不合时宜，所以三爻辞为“甘臨，無攸利；既憂之，無咎”。
五爻与初二在空间上都有直接联系，与初爻更有时间上的直接联系，所谓“知临”，就是知道“大君”即将光临。
“咸、甘、至、知、敦”这些字历经数千年，今天的中国人并不陌生，也不应该有什么歧义，一个小学的语文老师也能把这些字义说清楚，但我们有的易学家却把“咸”说成是“感化”，把“甘”说成是“甜言蜜语”，把“至”说成是“下”，把“知”说成是“睿智”，把“敦”说成是“敦厚”，产生这些谬误的根源就是不懂得卦体和易道，如果知道卦体是一个球体，知道易有三道，也许就不会做出这样的误解了。
“先甲三日，后甲三日”这句话证明了易作者确实运用了天干，只是后人不晓得如何运用，致使出现了“乾纳甲壬，坤纳乙癸”这样的谬误。
蛊卦变临卦是蛊三进入初位后变成临卦，因此从卦变形式上讲还是“中道而返”。又由于蛊卦在变临卦的过程中，二爻与四爻的爻位没有变化，只是初三上五这四个爻做了一个逆时针90度的旋转，情况有些象井变革，所以也可以叫做“左旋右转式”。
