图片发自简书App

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余问养生于吴子，得二言焉，曰“和”，曰“安”。何谓“和”?曰：“子不见天地之为寒暑乎?寒暑之极，至于折胶流金，而物不以为病，其变者微也。寒暑之变，昼与日俱逝，夜与月并驰。俯仰之间，屡变而人不知者，微之至，和之极也。使此二极者，相寻而狎至，则人之死久矣。”何谓“安”?曰：“吾尝自牢山浮海达于淮，遇大风焉。舟中之人，如附于桔槔，而与之上下，如蹈车轮而行。反逆，眩乱不可止而。吾饮食起居如他日，吾非有异术也，惟莫与之争，而听其所为。故凡病我者，举非物也。食中有蛆，人之见者必呕也，其不见而食者，未尝呕也。请察其所从生。论八珍者必咽，言粪秽者必唾。二者未尝与我接也，唾与咽何从生哉?果生于物乎?果生于我乎?知其生于我也，则虽与之接而不变，安之至也。安，则物之感我者轻。和，则我之应物者顺。外轻内顺，而生理备矣。”吴子，古之静者也。其观于物也，审矣。是以私识其言，而时省观焉。

案：东坡居士借吴子“和”、“安”两字，借题发挥，从“物”“我”之感与应，阐述养生之要，强调“外轻内顺”之义，二水以为颇能契合太极之道。和，是从外界客观条件的变化对于人生活的影响而言，客观条件的渐变至微，如和风细雨，和顺是最为理想的环境要求。安，是从人适应外部客观条件的变化能力而论，倘若外界客观条件的变化未必和顺，人必须顺应变化，与之上下，随曲就伸，把心放下，把心放平，把心放轻松。