——空非无物 大盈若冲
如果去掉哲学中的修辞（文学元素）呢？
其实某些“话头”、“俗言”、“俚语”的表述，更容易为大众理解：
世界就是“相”就是“色”，这个不用说了，而把“物质世界”和“精神世界”（身心感受、情绪情感、思维判断，包括由“相”之“刺激”而在人们心中建立起来的“神经产品”——“条件反射”等“习气”在内）的全部的“色相”加在一起的时候，谓之“空”，肇曰“空非无物”。
诺，高僧说：“万象森罗一串穿”、“万象森罗一口吞”，“天堂地狱，无非净土。万象森罗，都是唯心。”
真人说：“如来妙体遍河沙，万象森罗无障遮。会得圆通真法眼，始知三界是吾家。”
所以，还是“如来”（罗什团队）提炼的哲学定义最纯粹：“色即是空空即是色”；
还是横渠先生概括得最精彩：“天人合一”；
还是象山先生讲话最传神：“吾心即是宇宙宇宙即是吾心”。
该通真妄，此是即妙有之真空，非无物为空，故言第一义矣。
——《圆觉经略疏之钞》卷五
然则万物果有其所以不有，有其所以不无。有其所以不有，故虽有而非有；有其所以不无，故虽无而非无。虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。若有不即真，无不夷迹，然则有无称异，其致一也。
——《不真空论》
中国哲学史上最深刻的唯心主义哲学家之一僧肇，第一次“精致”地、“丝滑”地、“不容置疑”地以（文学）排比句式，兼带“辩证法”思想，把这两个“对立”概念的依赖、转换，进行了“统一”（于“一体”）之“论证”：
“无”（“空”）不是没有塞，“有”也不是实有哈。“有”与“无”（“空”）是同一个东西的不同名称罢了嘛。
然而，嫑说“推理”、“论证”了，面对说一下都“不可说”的“非常之道”——具体而言，面对“（虚）无”和“（妙）有”（这一对哲学史上的“老对手”）、或者“色即是空空即是色”、或者“吾心即是宇宙宇宙即是吾心”、或“天＝人人＝天”（“天人合一”）所进行（宗教学上）的各种“推证”，未知僧肇们使用的是哪一套“逻辑工具”，把两个“风马牛不相及”的概念“对接”、“整合”烩成了“一锅”？“白马非马”耶？因明诡辩耶？
且置。一提而过地说一下为什么先民以“空”为“大”吧。
嫑烧脑了嘛，老子说：“百姓日用而不知。”陈泥丸说：“只在眼前人不识。”
是不是，人们只见“空”的容器可以装得下“有”，有谁见过“山川”能装得下“半升铛”？
∴ 空＞有
是不是，小至一草一木，大至万事万物，乃至滚滚红尘，无不是“无中生有”，最后复归于“无”嘛。
∴ 无＞有
这一套“逻辑工具”简单不？顺手不？
当然喽，道学本来就不要“逻辑”哈，往往是一个寓言、一个故事、或者转换（“盗取”）一个概念，分分钟钟、当下瞬间，经典曰“一刹那”搞定的事，干吗整得那么复杂？
故曰“至简至易”，复杂非道尔！
尔时，当“所有的相”、“全部的色”森罗堆积、豁然呈现时，“噫吁嚱”，在人类精神、文化、哲学的启蒙史的出发处，古圣先贤留下的那一声太息，袅袅不绝、回荡古今：“大哉，乾元！”——一个强名“太极”（“大极也”）亦名“太空”的（“一物”）不见首尾、迎面而来。由此引申出来了一个中国哲学的最高范畴（本体），所谓“大道”、“本心”。嗯，古典时代哲学家常以“1”或“一”代之，遂有六祖曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。”曰：“我有一物，上拄天下拄地，无人识得，若亲见一回，超过佛祖。出三界，不轮回，为人自肯、自信，自能保任，得无碍法，决定无疑。”
遂有三祖曰：“一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕？”
遂有高僧造出“话头”来了：“虽然恁么广大，谁知有一物，更过于此。且道是甚么物？”
遂有“庭前柏树子”或“佛是干屎橛”等等说法、喻辞（公案、话头），流行于经典，启迪后学，可谓十分发人深思、相当“耐人寻味”也，呵呵、吼吼，这是不是“大雅若俗”的最好注脚？
啧啧，到了这个地步，我们再回看《老子》：最高的智慧看起来像憨憨，最好的口才听起来像结巴……划重点了，“大盈若冲”：拥有一切者，却像一无所有。展开说：有这样一个东西，无论什么它都能装进去，包括天地也装地进去，而且还装不满嘞。这个物件我真不知道它的名字，强名曰“道”。道之盈，才是真正的大盈。外在看上去空无一物，正因为如此“空虚”，所以连天地都可以装进去。是不是，道祖根本没有像“和稀泥小能手”那个多余的“论证”的过程？毕竟在他的视野里，这就是个根本不需要论证的“公理”，是至人、圣人、真人（绕过了“逻辑体系”）的直接“体验”——有同学问，道祖哪来的这般体验和认知？这就是“参悟”和“得道”啊，禅谓“明心”、“具眼”、“及修见道位”，《肇论》叹曰：“至人空洞无象，而万物无非我造，会万物以成己者，其唯圣人乎？”
注意：这个“造”一旦理解成“制造”，同学你选修的就是“神学”而不是“哲学”了。
与“天演论”相反，参禅悟道乃“反者道之动”，是寻来时的路、返还之道。故而常与“世法”颠倒，兼之文学修辞的参加，闻之常骇人听闻、惊掉下巴（及至到了本地，自然而然、寻常事耳）：
须弥芥子父，芥子须弥爷。
山水坦然平，敲冰来煮茶。
——傅翕《敷演芥纳须弥句偈》
今天我给大家讲这本《碧岩录》，帮助大家用功，藉禅宗的开示，助心密同仁直证心源。心中心密法是无相密，是直下见性的，它不和黄教、红教的有相密相同，而和禅宗倒有异曲同工之妙，所以人皆称为禅密。有相密先要住相修习，等相修成功后，再把相化空，才能见性，比我们多跨了一道门槛。所以无相密不和有相密共。我们心密的修法虽和禅宗有些不同，但它讲的佛法大意与所证境界完全和禅宗一模一样。修到最后，咒也不要念，观也不要观，什么也不要做，就是这么宽宽坦坦、现现成成，一种平怀，泯然自尽，寒来穿衣、饥来吃饭而已。这功夫既平常而又很深。有人要问：“穿衣吃饭就是，谁不会穿衣？谁不会吃饭？那么人人是佛吗？”我不禁向他笑道：不仅人人都是佛，一切众生都具如来智慧德相，只可惜大家不知道、不认识，只在声、色里打滚。穿衣时，不好好穿衣，在那里挑、拣，什么式样好，什么料子好，什么是新潮，什么是过时。吃饭呢？也不好好吃饭，也在这里挑精拣肥，什么菜好吃，什么菜不好吃。吃荤的还嫌死的不鲜，活的才鲜，就是这么造业受报。将一尊大好的天真佛，埋葬在六道轮回里，岂不可惜？假如我们心空无住，有粥吃粥，有饭吃饭，任运随缘，无拘无束，既不住空，也不著有，那就证入无为大道了。所以庞居士的女儿庞灵照说：“饥来吃饭困来眠。”这是真正到家人语。在这之前，她父母各颂了一首偈子。庞居士先颂说：“难、难、难，十担麻油树上摊。”意思说，学佛修道很难很难，就像将麻油往树上摊，摊得上去吗？才摊上去油就流下来了。为什么难呢？因为修道人历劫多生着相惯了，碰到什么东西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很忧烦苦恼。其实境界都是假的，都是莫须有，都是空的，世人都不知道，认为是真实的，追求执着不放。犹如穿着棉絮在荆棘林中走路一样，东一碰扎上去了，西一碰也扎上去了。所以说学道是“难、难、难”，难得很啊！其实难吗？不难，为什么？因为我们本来是佛，不是把凡夫变成佛。你只要不迷于假的外境，心常凛觉，意常无守，你就成佛了！所以六祖说：“前念迷是凡夫，后念觉就是佛。”很快，很快！故此庞婆说：“易、易、易，百草头上西来意！”意思说学佛修道没有难处，容易得很。“百草”表示一切事物，在一切事物的“头上”，意思即离开一切事物。即物而离物时还有什么东西呢？心空无住是西来大意啊！也就是《金刚经》所说：“若见诸相非相，即见如来。”你们不要着在相上，离开相见，事事物物就是大道，有什么难的？所以我们学佛成道不难，不要怕，因为我们本来是佛！只要你放下，不着相，这了了分明的一念清净灵光不是佛是什么？所以这佛性不在别处，就在诸位面前放光啊！但是，庞居士与庞婆两个人一个说难，一个说易，还有所住，未曾究竟。因为我们的真智是一法不立，一丝不挂的。说难不对，说易也不对。所以他们的女儿庞灵照说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠！”就是扫去这难易之迹，归于无住。你肚子饿了吃饭，困来睡觉就是了。放任自在，安然受用，才是天真佛啊！有的人说成道了，就可以不吃饭不睡觉了，如果你还吃饭睡觉，大概你还没成道。其实错误了。只要我们吃饭时不作吃饭想——终日吃饭没有咬着一粒米；睡觉时不作睡觉想，尽管睡得呼呼响，还是了了分明，不是幻梦颠倒就是了。这事只有自己知道，所以说“如人饮水，冷暖自知”，“有道无道，自己知道”。而不是常坐不睡才成道。六祖说得很好：“生来坐不卧，死时卧不坐。”你生的时候坐着不睡，你死的时候就倒在那里不能坐了。“一具臭骨头，何为立功过？”一具臭皮囊有什么功，有什么过呢？假如立功过的话，功过在心而不在身。泯绝功过，处处自在才是佛，处处拘谨了，着相了，那你自讨苦吃，不是佛！所以成佛要成活佛，要能起妙用，得真实受用。不是坐在那里动也不动就能成道的，坐在黑山背后是不能成道的。我今天讲这些公案就是帮助大家，用古人的用功过程和悟道因缘来对照一下，反证自己的功力，从中找出差距，吸取经验教训，用以提高自己，由法身边而向上，进而圆证菩提。
——元音老人《佛法修证心要》
