文/爱啃骨头的猫咪
托尔斯泰说“要是一个人学会了思想，不管他的思想对象是什么，他总是在想着自己的死。”诞生和死亡是自然的两大神秘。我们永远不可能真正知道，我们从何处来，到何处去。我们无法理解虚无，不能思议不存在。
我是什么时候开始对“死”有了意识的呢？
应该是在我7、8岁的时候，我爷爷去世。我看到家里忙碌的大人们在念叨，我唯一的感受是，爷爷再也不能带我去街边喝豆腐脑了，再也不能骑小车带着我四处瞎逛了。我不知道他去了什么地方，只知道他不会再回来。
后来有一段时间，我一直沉浸在对于死亡的恐惧中，每天晚上自己躺在床上会莫名其妙的哭，对于一个不满10岁的孩子来说，关灯闭眼睡觉是很恐怖的事情，因为害怕会第二天醒不过来，就死了。
我当时想的最多的就是，如果我死了，那么我就看不到现在这个世界了。如果我死了，别人都在活着，他们做什么我也不会知道，我肯定会难过。
但那时我不知道，人死了，就没有感觉了。
后来我开始长大，对于死这个事情不再刻意去想，不仅是因为我渐渐知道“死”不是只有我一个，全世界的人都会死，那么多人一起可能我就不会感到害怕，但是当时的我没有意识到除非战争否则不可能会出现你身边的人大批的死去这种事情。也由于学习、生活中的各种琐事、烦恼充满了我的脑袋，让我没有时间去关心“死”——一件对于我来说还特别长远的事情。
直到我17岁时父亲去世，对于死亡，我好像又有了新的理解。那时候对生命和人生已经开始有一些个人的理解和想法，对于“死”这件事情也看做很正常的事情，但是从未想过如果是自己身边最亲的人死去是怎样的一种心情。
我也反复的问自己为什么，为什么这么不幸的事情会发生在我的身上。我从来没有想过父母会永远不死，但是至少应该是等我当了父母，他们因为身体逐渐衰老而自然走向死亡，而不是突然间的、意外的离世。
在周国平的《灵魂只能独行》一书中，有一篇对死亡的思考——《执迷者悟思考死：有意义的徒劳》中有一句话是这么写的：每一个人都必将迎来“没有明天的一天”，而且这一天随时会到来，因为人在任何年龄都可能死。
对于当时还在上高中二年级的我来说，对于“死”的理解更加深了一层：死是每个人都必须要经历的事情，只不过是有的人早一些，有的人晚一些而已。
此时，我对死亡的恐惧开始从自身转移到亲人。伤心和痛苦不仅仅在于父亲的离世这个事实，还有更多的是对自己独立活在世上的一种恐惧。没有了依靠和庇护，要学会靠自己的双脚独自站立的时候，害怕，是第一个进入脑海的词语，对未知未来的担忧和对自己能“生活的好”的能力的质疑，都让我加深了对死亡的恐惧。
再之后几年，我更在意的不是我自己本身“死”，而是对于“如果我死了，我的母亲要怎么办？或者是如果母亲死了，我要怎么办？”这件事。
所以有段时间，我几乎每天都会给我妈打电话，只要我妈有一个电话没接到，我立刻就会急，等她给我打回来，我就会冲她发火。我自己也知道是我有点太过紧张，可能是电话铃声太小没听到，可能是她出门忘记带手机了，但我内心的害怕和恐惧是无法压制住的，只有她接了电话听到她的声音我才能平息内心的恐惧。
在这篇《执迷者悟思考死：有意义的徒劳》中，周国平阐述了先哲们劝说世人和他自己如何接受死亡。
理由一，我们死后不复存在，不能感觉到痛苦，所以死不可怕。伊壁鸠鲁提出“死与我们无关。因为当身体分解成其构成元素时，它就没有感觉，而对其没有感觉的东西与我们无关。”
周国平却认为，死的可怕，恰恰在于死后的虚无，在于我们将不复存在。
理由二，死亡是有普遍性的，无一人可以幸免。塞涅卡说：“想想看，有多少人命定要跟随你死去，继续与你为伴!”
周国平却说，死本质上是孤单的，不可能结伴而行。
理由三，奥勒留说：“所有来自永恒的事物作为形式是循环往复的，一个人是在一百年还是两千年或无限的时间里看到同样的事物，这对他是一回事。”意思是，永生这件事其实是不值得向往的，想想你现在的人生，也有很多无聊的时光。
但是，作者说，“无聊不能归因于重复，健全的生命本能不会厌倦日复一日重复的生命活动。活跃的心灵则会在同样的事物上发现不同的意义，为自己创造出巧妙的细微差别。”
理由四，宗教上关于死亡信仰上帝、佛祖，认为人有来世和灵魂转世。
但是，周国平再次提出一个假设，就算灵魂不死或轮回是真实的，那么在我死后的灵魂与此生此世的我没有意识上的连续性，我没有任何的关于上一世或者下一世记忆，这对于我来说又有何用呢？
其实，无论我们读多少个先哲的思想，我们都无法说服自己坦然的接受死亡。
死是真正的终结，是一切价值的毁灭，倘非自欺欺人，从中决不可能发掘出正面的价值来。但是，思考死对于生却是有价值的。
思考死亡，是使我们随时做好准备，即使明天就死也不感到惊慌或委屈。尽管我们都从内心无法接受死亡，但是面对既定事实，做好死的准备也是人生的一个必学功课。
【完】
作者：爱啃骨头的猫咪。
习惯早起，喜欢读书，业余写字，最近又爱上健身。
不吃鱼只啃骨头喝鸡汤的阿喵。
