幸福丰盛(十)中正之旅

1、回到中心点是全然心理学里的大师境界和大师状态,完全超越了二元对立,超越了好坏对错,超越了所有的信念和自我概念。完全就在当下,就在中心,没有过去,没有未来,没有是非,没有好坏对错。

2、其实这种境界我们在日常生活中都会有过,问题是你在此境界和此状态当中能待多久?这就完全取决于你的疗愈和你的修为。

3、每个人都会有过这样的体验,当在很好的状态之下,我们进入内心的平和,无欲无求和无所畏惧。在那一刻,我们感受到的只有爱、喜悦、和平!在那个状态下就相当于在大师的境界。只有当下,只有此时此刻,只有此时此地……只是这样的状态不常有罢了。在生活当中,很多时候我们被缠绕在情绪里,在思想里,在身体痛苦当中……以至没有办法去到那样的状态,也没有办法做出更好的决定,做出智慧的决断。

4、是什么影响了我们离开了自己的中心点?我们如何能够回到自己的中心点?如果大师状态是身心灵合一的状态。那把我们带离中心点的就是我们的分裂。意识上的分裂和内在冲突。我们第一次体验的分裂就是出生跟母体的分离。从此我们就分离了出来。开始有了我的概念,开始有了自己的信念和自我概念。我们就开始去相信自己所看到的和体验到的。开始去形成自己的信念。这个信念就是我们根深蒂固所相信的,构成了我们编织和创造我们自己的人生故事,显化我们人生外在实像一些重要元素。

5、从本质上来说我们是一致的。但每个人的生活不一样,环境不一样,外在世界不一样,体验到的不一样……这些区别在于每个人都有着不同的信念。当我们去疗愈的时候就会发现所有的痛苦都是被我们自己的信念所控制。

6、我们要去疗愈才能转化和转变。我们最大的失败是看不到自己的模式存在。如果看到自己的固有模式,就可以去解读这个模式背后的信念和价值观,一但我们看到自己曾经的认知和我们信以为真的东西,当看清这些信念,并分辨出它并不一定是真相时(爸爸不陪我就是不爱我,妈妈送走我就是不爱我,老师批评我就是不喜欢我……)当我们建立新的信念做出改变的时候,我们原来的模式就会打断,从而塑造出不同的人生故事和可能性(土拨鼠的电影)。

7、一个人对自己的认知不一定是真实的。比如一个人要减肥,那是因为他觉得自己很胖,而实际上他不一定真的是胖。因为我们都被限制在自己的信念当中。你去回顾自己今天的生活,你之所以活成这样,你之所以是现在这样的,你之所以用现在的模式过这样的生活,都是我们自己固有的信念所影响和创造的。这些都影响着你如何看待你自己。你觉得自己是聪明的还是笨的,你是胖的还是瘦的……这些都是你给自己贴的标签。

8、正面的信念可以协助我们,负面的信念却限制着我们。如果我们想要前进,就要放下这些所有限制着我们的信念和那些我们对自己的认知和标签,我们完全有能力去活出不同的可能性。

9、我们需要重新去建立自己的信念,过往的信念一直在影响着我们的人生。你此刻所有的感受和体验,那些伤心沮丧和气愤其实只有2%跟当下有关,剩下的98%都是你过往的经验体验,你感受到的失败的情绪,或者是伤心的情绪,你去回想第一次有这样的感觉是什么时候?当时发生了什么事情?从这件事情当中,你得出了什么样的信念?现在我们要做的是如实地去看待和体验我们的感觉,跟着那个感觉去回溯过去的剧本。这些感觉全部都是跟你的认知和你的信念,还有你如何看待这个世界的……有关。如果换了他人,不一定有你如此强烈的感受。

10、事情并不是你想的那么糟糕,那只是在你自己树立的信念的基础上产生的。所有的问题发生的时候答案就已经存在。都是因为我们掉入了自己设置的陷阱里面,我们偏离了自己的中心,当你回归自己的中心时,你完全可以看到事情是如何运作如何发生的, 也会有了解决问题的能力和答案。

11、重新建立自己的信念价值观,我们要去探索信念的背后还有什么样的信念。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,185评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,445评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,684评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,564评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,681评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,874评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,025评论 3 408
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,761评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,217评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,545评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,694评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,351评论 4 332
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,988评论 3 315
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,778评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,007评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,427评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,580评论 2 349

推荐阅读更多精彩内容

  • 文/孤鸟差鱼 我大可不必 为你讨厌的白鸽 辩解些什么 就如同 没颜色的风 没人喜欢 最怕是 白杠不过黑 你永远在睡...
    孤鸟差鱼阅读 215评论 6 6
  • 同时也发现自己懂的东西都停留在表面。没有一样是精的,这就注定了自己以为自己很牛逼,可是别人却看不出,真给你做一件事...
    Hi_张阅读 100评论 0 0
  • 【卦师日记】是卦师的亲身经历 卦师有自己的宗教信仰 这里不宣扬神通感应,邪魔外道 只是单纯陈述事件,当成故事来说 ...
    蝉鸣三境阅读 657评论 0 1