齐宣王篇：乐民之乐者，民亦乐其乐。
孟子和齐宣王舌战了好几场，把在梁国给梁惠王讲的思想观念、战略步骤、操作方法等仁政学说，王道思想，一一又对齐宣王讲述了一遍。
对于一位德高望重的学者老师，两位国王都表示出了充分的尊重，但在心里对这种理论上的完美构思是否具有可操作性还甚是怀疑。
王上安排孟老住下，好吃好喝好招待，按照国宾规格对待，想到问题了，就随时过来咨询求问。
有一天，齐宣王心情大好，吃过早餐，嘴角羊乳未干，也未擦，就叫来孟子，在雪宫（宣王的一个豪华离宫）见面，有事咨询。
原文：
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”。孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
齐宣王约孟子到自己的豪华别墅“雪宫”里一叙，孟子如约而至。齐宣王带孟子参观了别墅的前前后后上上下下，介绍了里面的各种珍奇妙物，名人字画，又炫耀了一番自己的闲情雅趣，文房四宝等，出来在大厅纯正的紫檀椅子上坐下，冲上一杯上等红茶，抿上一口，香气袅袅，怡然自得。
齐宣王突然开口问孟子：“你说你们这样的圣贤名士、高僧大德、文人墨客，是不是也都有这样的生活乐趣追求呀？”
孟子说：“有啊！美好而富足的生活谁不想要？别说圣贤名士高僧大德、文人墨客了，就是普天之下的老百姓也都想要。可这就是问题了，人们越想要的东西越得不到，他们就会抱怨发怒仇恨，以致开始怪罪自己的国家和国王，虽然埋怨怪罪国家国王是不对的，但作为国家的人民，国王的臣子，他们有能怪谁呢？何况领导人还真不关心下属的他们，不能与民同乐，只顾自己享乐就更不对了。当官不为民做主，不如回家卖红薯，相反，如果国家国王、管理者都能以百姓的快乐为快乐，以百姓的痛苦为痛苦，真正把自己的人民下属当自己人，与他们同乐，与他们同忧，那人民就也会这样反过来对自己国家国王、领导者的，他们也会把国家的心衰放在心上，把国王的的快乐和痛苦视做自己的快乐和痛苦……”
孟子一口气说了这一大段绕口令，自己口中生涩，齐宣王也目瞪口呆了，两人不由自主的举起茶杯示意“来，走一个再说”。
喝完遗漏茶，孟子接着说：“如果国家、国王、领导人和臣民百姓都能这样同喜同忧，还不能使天下归顺臣服，古往今来我是从未听说过这种事情。”
孟子仁义思想，始终围绕一个核心原理，就是“民为重 社稷次之 君为轻”的天下大同观，藏富于民，上下同欲。
国家GDP不代表人民生活幸福，国家国库充盈也不代表人民百姓生活富裕，人均CPI才是人民幸福指数的衡量指标。
领导都高高在上，住豪宅，开豪车，说着豪言壮语，下面人饥寒交迫，愤怒反抗，这怎么行？可有人说，我的财富是我辛辛苦苦挣来的，我享受不应该吗？你穷你也奋斗呀！道理没错，可这里面有两个非常重要的，也是致命的问题。
一、国家红利。有多少人的发家致富不是吃了国家红利，钻了政策空子？甚至还有官僚主义利用职务之便直接获益的，这种分配制度和机会不均等的社会问题，造成了国家公信力的下降。在国家法制文明都还不成熟的阶段，这种情况更严重。这时候，如果拥有巨额财富者，尤其是政府体制内的人，再炫耀自己的财富，不做公益道德慈善，抚慰人心，那就会激起人们的仇富心理和对国家的不满，从而导致社会动荡。
二、社会责任。资源是服务众生的，宇宙平衡法则不会变，当我们拥有了更多资源，为社会贡献就成了自然而然的义务和责任。无论国家，还是企业，或者个人，追求的过程其实就是一个奉献的过程，如果一味地自私自利，没有社会责任和公德心，那也不符合生存发展之道。这不是谁要求你的，也不是你有条件必须做的，这是一种自然本有的规律，你不知道，但它真实存在，并且谁也逃不脱。看似个人个体的资源竞争，本质上是社会资源利益平衡。
总而言之，孟子这段“绕口令”就是要领导人不能自己作威作福独乐乐，要心中始终装着人民，让全民脱贫奔小康，与大家一起众人同乐。
