还是从苦集的八苦说起：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦。生老病死，是人一生的生存经历，是自然规律。而怨憎会和爱别离，归根结底还是由趋利避害的生存本能延续而来。不好的，有伤害的，自然要选择去躲避，躲避不了就会感觉不舒服，会感觉痛苦；好的、有益的，自然会产生欢喜的心态，如果那些好的、欢喜的得不到，或是得到了又失去的，就会心情很坏。碰上极端的，更会苦不堪言。

那么最后的五取蕴又是怎么个情况？我们今天从佛教的另一个最基本的概念说起：这就是“空”这个概念。佛教以地、水、火、风四大为构成物质的元素。我们可以简单化把地、水、风理解为物质的固、液、气三态，把火理解为能量，物质和能量组成了我们这个世界的全部。而佛教又说四大皆空，这是说我们这个世界是不存在的吗？不是，这里的空不是没有、虚无的意思，佛教的空是变化不定的意思。它还有个方便我们理解的说法，叫“无常”。到这里我们就能讲明白五取蕴的苦是怎么产生的了，世界是空的，是无常的，而我们人类却偏偏想要有常，想要有一个确定，一个不变，佛教里通常称作着相、执念。对于无无常的世界提有常的要求，于是就有了五蕴炽盛之苦。

中国古代思想中也讲变化，我们称之为“易”，易本意是蜥易、变色龙。但中国人讲易，讲变化，是讲变化的规律。世界是处于不停的变化之中，但这个变化是有规律可循的，当然这个可循是相对的可循。因为这个变化的规律，是天命、是天道，是天理，而我们人类在一定程度上是可以去认知的。老子称之为：道可道，非常道。而佛教的空，则是无迹可循的，所以叫无常，没有规律。连“常”都不应该出现，所以叫“空”，讲无常，只是便于理解的方便法门。

再说人类对有常的执念，这个执念源自于害怕，源自于对未知、对不确定的害怕。在人类的生存本能之中，有很多种害怕，例如怕黑、怕高、怕蛇，更多的是对未知事物的害怕，再进一步，就是对不确定的莫名的担心和害怕。所以在人类文明的发展长河中，很多时候人类在努力去了解这个世界，改造这个世界，试图抓住一些确定在手中，让自己变得不再担心、害怕，让自己安心下来。充足的食物、安全的环境，或是足够的黄金，权力等等，也有试着从加强对这个世界的认知，用已知来对付未知，来减少身边的不确定因素。

本来虽然对不确定会有一种本能的害怕，与怕高、怕黑一样，人的本能并不一定就会产生执念。但前一次讲五蕴炽盛时讲了，人类开启了智慧。按《道德经》的说法：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。人类已经知道什么是好的，什么是不好的。知道了排除不确定性是好的，是可以让人安心的，而不确定性高悬头顶，是会让人不安和害怕的。更可怕的是不管怎么去排除这个不确定，总会有新的不确定出现。

我们从另一个角度看这个对不确定的害怕、对确定性的执念。人类有一种要求重复的欲望：吃到好吃的，还想下一次再能吃到，远离黑暗让人舒适，所以想永远地远离黑暗。变相的还有是积累的欲望，存钱、积累功德、收藏等等，都算是重复欲望的变种吧。重复的欲望发展到最后，会脱离事物本来的源头，变得为重复而重复，比如吝啬鬼存钱，为存钱而存钱。佛教所有着相、执念的源头，刨去怨憎会和爱别离两个起因，归根结底就是对不确定性的害怕，对确定性的执念。而这个执念却是永远不可能解脱的，因为佛说这个世界的本源就是不确定的，是空的。

最后来看看人类对这个不确定的害怕的解决之道。西方:努力去追寻一种终极的确定，追寻一个世界的终极本源，由此来一步步推理出个确定性来。最早是万能的上帝，唯一的确定。后来是科学，不断在不确定、确守、又不确定、再确定中追寻最终的确定。因为他们相信世界的有规律的，可确定的，是可以找出世界的第一因的。

中国古代，世界的根本是易，也是一种变，所以就不要试图去终极性地解决这个不确定的问题了。但是这个易，这个变化是有规律可循的。所以我们在变与不变中寻找一种平衡，就如同在大海中行船，只要把握好平衡，船还是可以在波涛中前行的。所以国人讲修行，更多是修一种内心的平衡，来缓解和规避人类内心与物质世界的矛盾。

最后回到佛教，如何解决这个确定和不确定的矛盾？活在当下！不管世界如何无常，无论四大是否皆空，只有当下是我可以把握的唯一的确定。当然，这也不是说活在当下就能活在当下的，也有一个修行的过程，这就得另行讲述了。那么活在当下又是怎么一种状态？应该是一种与人类智慧未开处于本能行事时差不多的一种状态。有一种说法叫从看山是山最终回到看山是山的那种状态。