我正式接触中医，大概是在母亲得病以后。
和无数患者或是病患家属一样，面对疾病的第一反应，就是看西医，几乎完全忘记了还有中医这门医学的存在，更别说是相信和依靠了。我想这个大概缘于上个世纪三四十年代，盘尼西林（Penicillin，青霉素）的诞生，拯救了无数条因染上了肺炎、肺结核、脑膜炎、梅毒等等或是伤口严重感染病人的生命，而当时的中医中药对于这种凶猛的病势无法在短期内有效控制，而让西医长驱直入中华大地，并牢牢地占据了医学的霸主地位。
我不是学医出生，写这个题目或许有些牵强，不过心里的确有许多想法，尤其是结合了母亲前后12年的求医经历，想说说自己的看法。
母亲生前并不相信中医，所以当她罹患肿瘤后也是首选西医大刀阔斧的三板斧--“手术+放射治疗+化学治疗”，我们的心理安慰依据是这种治疗是科学，是有临床多少数例数据支持的，是理性的。事实是，每次治疗后不久，肿瘤又会卷土重来，当时我就想到了中医，我和妈妈说了好友母亲的实例：早期肺癌手术后，吃了七年的中药，风雨无阻2555天，每天两碗汤药，终于治愈了。在没有更好的办法的情况下，我母亲也开始喝中药。
但我明白，她觉得是姑息，死马当成活马医，我心里也是忐忑，尤其看到例行检查结果不好时，加上我很敬佩的肿瘤专家说，对于中晚期肺癌病人，即使泡在中药缸里，恐怕也没有用。我的心直往下沉。
不能否认，中国古老的文化瑰宝——中医，正在慢慢地走向式微，作为一个中国人，是非常痛心的。可是我固执地认为，中医本身依然是中国文明的骄傲，只是过去一百年没有很好地继承和发展，以至于传统中医走到西医的视角去阐释中医的科学，当然满盘皆输了。
中医不仅是医学，更是一种辩证的哲学。这个令我想到证言法师当年创办慈济医院的时候，她说她的初心是看到医院的医生眼里只有病，没有人。的确啊！西医医生只治病，中医医师才是治人。中医才强调人的整体性，包括人的年龄、性别、籍贯、性格、从事的职业、居住环境、生活习惯等等，都可能和疾病相关联，而不是单一的病本身。
中医师通过“望、闻、问、切”了解病人得病的起因、症状、旧病原因、大小便，查看病人的神情、舌苔，切脉象等等，既是沟通，也是了解和诊断。中医讲阴阳五行，强调矛盾的统一，即阴阳要相互利用，并相互制约，维持正常功能，抵抗外部环境侵害。中医还讲五行生克，脏腑的心、肝、脾、肺、肾分别属火、木、土、金、水，它们相生又相克，虽然错综复杂，仍有相互的关系和规律。中医师查病因，不仅看外因（风、寒、暑、湿、燥、火），还看内因（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）及非内外因（饮食、房事、劳倦太过、跌打损伤、虫兽毒害）。除了阴阳，还看表里、探虚实、处寒热。这一切的辩证与统一，哪是头痛医头，脚痛医脚（西医的理念，very specific）这么简单。
中医的伟大还在于它的智慧融入了百姓的日常生活。比如，春天乍暖还寒时着凉，我们喝板蓝根；盛夏，我们喝绿豆百合汤祛暑；秋天风燥咳嗽，我们喝枇杷露；冬天寒冷我们用当归炖汤。喜欢研究《黄帝内经》的朋友肯定记得中医的五行对五脏还对应五味（酸、苦、甘、辛、咸）来告诉我们生活要顺应四时，符合自然规律，才能身体健康。十多年前一场SARS，西医束手无策时只能靠中医；几年前H1N1病毒后来好像也是用中草药来研制抗病药。
我小时候，母亲告诉我，很多农村的赤脚医生（半农半医，不是正规医生）凭着“一根银针一把草”，照样解决不少农村的治病问题，有些是很有效果的，这就是中医带来的利益。汉字“药”，本来都是草，长在土壤里，高山上，平原中，悬崖边，组成中国地道药材。从炎帝神农氏尝百草，到明朝李时珍的本草纲目，再到今天四五千年，中医在这个历史长河中不仅是哲学、智慧，同时也是文化的一部分，应该和每一个中国人都息息相关，中医不能没落下去。
中药治病的优势在于根据标本缓急，用适当方式，力求治本，并根据因地、因时、因人制宜以达到扶正祛邪固本的目的，若对急凶的病，有时也用以毒攻毒的方法。今年我在医院里偶然看到何裕民教授的《癌症只是慢性病》一书不禁感叹相见恨晚，何教授用中医的视角讲述治癌的辩证疗法，治愈了很多例恶性程度高的中晚期癌症病人，或者是保持生活质量良好的带瘤生存，毕竟，活着才是硬道理。我想母亲的后五年若果遇到何教授治，也许今天还活着。
就像中国的文化传播到全世界，中医也一样得到西方医学界的关注，几千年的智慧和哲理不仅仅是神秘，而是值得细细研究。我朋友十年前在佛州的迈阿密开设了针灸诊所，深受老美的喜爱，我相信中医的未来发展也会是全球性的。
我也相信未来学中医的有识之士，会更加深刻地体会老祖宗留给我们的宝贵财富，细细研读诸如《伤寒论》、《金匮要略》、《本草纲目》、《黄帝内经》......和西医一样，创出辉煌。
本着中医所言：是药三分毒，近些年我很少看病吃药，一来表明健康尚可，二来一直记得中医师曾每次嘱我母亲，除了服药，还需畅情志--即保持健康开朗的好心情，拥有正面积极的情绪。这，也是我们每个人都需要的。
