《道德经》第59章

曾老讲解

治人事天,莫若啬。

夫唯啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克,则莫知其极,莫知其极,可以有国,有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

老子告诉我们天道为什么能够生生不息的原因,你看天长地久,但是人是有一定寿命的,因为人人再怎么样也没办法像天地一样长久,那天地为什么这么长久呢?

其实老子他是从为政和养生这方面做例子

来告诉我们,我们怎么样把自己,修的跟天越来越接近,完全相等是不可能,但是越来越接近是可以的,他告诉我们

你为政是要修道,你养生也是要修道,倒过来讲,我们一个人如果希望越来越接近天道,唯一的办法,就是自己不断修道,修道要从两个方面,

一个叫为政,一个叫养生

那大家就讲了,我又不是公务员,我怎么去为政呢?其实现代的人,每一个人都在为政,为什么?~

因为政其实就是为人民服务,那请问你哪行哪业,最后不是为人民服务呢?

这是现代人应该有的觉悟,为人民服务不完全是,政府官员的专有职责,我们也有份的,这叫社会责任,所以只要你有为人民服务的心,你就可以修道了,

养生也一样,你养生目的是什么?是为了活的久一点?那你绝对达不到目的,

我养生的目的是为了修道,我有更长的一点的时间,我才能修得更好,这个可能性是比较大的,各位真的可以试一试,

治人事天

你为人民服务就叫治人,

你养生就叫事天

那你倒过来就知道了,我治人不是想管人,我治人是为了为人民服务,

我事天,不是想跟天老爷拉近一点关系,它给我一点好处,不是,而是为了我自己修道

治理人事,事奉天然

一个为政,一个养生,这就是一个道场,就是我们修炼的地方,只有一个共同的原则,一个字而已

莫若啬

啬就是寡欲就是归常,要归到正常的常,在高深一点,深入一点去解释,就叫做深藏不露,就叫内敛,就叫锋芒不毕露,很多年轻人就是锋芒毕露,

为什么要深藏不露?答案很简单

就是你不要耗尽你的才气,你看很多人年纪轻轻,才气都挥尽了,

治人事天,是我们修道的两大领域。莫若啬,保养自己的元气,你这样才能生生不息嘛

夫唯啬,是谓早服

因为只有啬这个字,才能让我们怎么样?

提早服从于道,你整天在那里表现哪,然后自己得意忘形,你就迷失了自己,你还有时间修道吗?

你看很多人讲:我赚钱都来不及了,我还修道,

对,这话是真话,

一辈子变钱财的奴隶,你没有办法修道

工作做不完,还有时间修道?

也对,你都把你的缺失都说出来了,只是你不知道这是缺失,你还以为这是你的了不起的地方,那就没办法了

早服

及早的服从于道,什么叫服从于道?(就是降伏自己的欲望)你就好了,

这就叫啬,

啬,你才能够复回于道,越早越好

所以为什么加上一个早字?

《易经》有一个复卦,我们把它叫小父母卦

乾坤是大父母卦,

他告诉我们不远复,什么叫不远复?

就是你做错了,不要跑的太远,我要跑的太离谱,稍微有点错,赶快拉回来,再有点错,赶快再拉回来,跑的不远,赶快回来,就叫早服

老子说啊:早服谓之重积德

重就是多就是深,积德就是把你的德行累积起来,积德是要一步一步来的,由少而多,由浅而深,慢慢的加重

重积德则无不克

你只要德行越来越重,累积的越来越深,那你就无不为,你就慢慢体会到,这个无为,好像真的可以无不为,

否则你不是不相信,就是照抄,照说,没有很深的感受,因为你总想有为,你总觉得无为是骗人的,无为是说好听的,有为才是真的

这个你自己要体会,要实践,有为的力量再大,也有极限,

只有无为的力量,是没有极限的,

无不克,则莫知其极

如果你把无为的力量发挥出来,那你就不知道极限在哪里,因为这是无限的,你知道我已经穷尽了,我再也没有办法,我全身力量都用光了,

我们常讲连吃奶的劲都用光了,那就是你喜欢有为,你看不起无为

莫知其极,可以有国,有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

你无为,结果你发现是无不为,他的力量比有为还大,大到什么?大到没有极限,

就会被推到君王这个位置,那是天定的,因为那是大位,你就可以有国

这个时候呢,你还要用无为来治国,

治国的根本是什么?

就是一个生字,照顾老百姓的生活,使整个国家充满了生气,

同时呢,这个生是从虚来的,

你要虚它才可以长久,你这样实了以后,它就不会动了,那个气就不会动了,不动就不升了

你很自然的登上大位,这个时候你用道来之过,你就可以长长久久,这个时候老子就把它叫做

深根固柢

就是基础很稳,可以放心的去做

长生久视之道

长远的和平发展,持续的绵绵不断,从修身齐家治国平天下一以贯之的道理

这个你如果有时间可以回到16章,

知常容、容乃公、公乃全、全乃道、道乃久

就是在讲这个一以贯之的发展,

天长地久,就是长生久视,它的道理是相同的,也是玄同观的一部分,大家最好用心去感悟,而不是用耳朵去判断,

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