粗是问头，缘门起决。注是答语、入理除疑。是名绝观论。   

夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实：师主名入理，弟子号缘门。    于是入理先生、寂无言说。缘门忽起、问入理先生曰：“云何名心、云何安心？”    答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”   

 问曰：“若无有心，云何学道？”    答曰：“道非心念，何在于心也？”   

 问曰：“若非心念，当何以念？”    答曰：“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”    

问曰：“一切众生实有心不？”    答曰：“若众生实有心，即颠倒。只为于无心中而立心，乃生妄想。”    

问曰：“无心有何物？”    答曰：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”    

问曰：“众生妄想，云何得灭？”    答曰：“若见妄想及见灭者，不离妄想。”  

 问曰：“不遣灭者，得合道理否？”    答曰：“若言合与不合，亦不离妄想。”   

 问曰：若为2时是？”    答曰：“不为时是。”    

缘门问曰：“夫言圣人者，当断何法、当得何法而云圣也？”    入理曰：“一法不断，一法不得，即为圣也。”   

 问曰：“若不断不得，与凡何异？”    答曰：“不同。何以故？一切凡夫妄有所断、妄有所得。”   

 问曰：“今言凡有所得、圣无所得，然得与不得有何异？”    答曰：“凡有所得，即有虚妄；圣无所得，即无虚妄。有虚妄故，即论同与不同；无虚妄故，即无异无不异。” 

  问曰：“若无异者，圣名何立？”    答曰：“凡夫之与圣人，二俱是名。名中无二，即无差别；如说龟毛兔角。”   

 问曰：“若圣人同龟毛兔角者，应是毕竟无。令人学何物？”    答曰：“我说龟毛无，不说龟亦无。汝何以设此难也？”    

问曰：“无毛喻何物？龟喻何物？”    答曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如横执有龟毛兔角也。”  

  问曰：“若如此者，道应是有，我应是无。若是有无，岂非有无之见？”    答曰：“道非是有，我非是无。何以故？龟非先无今有，故不言有。毛非先有今无，故不言无。道之与我，譬类可知。”  

  问曰：“夫求道者，为一人得耶？为众人得耶？为各各得耶？为惣4共有之？为本来有之？为复修成得之？”    答曰：“皆不如汝所说。何以故？若一人得者，道即不遍。若众人得者，道即有穷。若各各得者，道即有数。若惣共得者，方便即空。若本来有者，万行虚设。若修成得者，造作非真。”    

问曰：“究竟云何？”    答曰：“离一切根量、分别、贪欲。”  

 缘门问曰：“凡夫有身，亦见闻觉知。圣人有身，亦见闻觉知。中有何异？”    答曰：“凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。何以故？过根量故也。”    

问曰：“何故经中复说圣人无见闻觉知者何？”    答曰：“圣人无凡夫见闻觉知，非无圣境界；非有无所摄，离分别故也。”   

问曰：“凡夫实有凡境界耶？”    答曰：“实无妄有，本来寂灭。但被虚妄计着，即生颠倒也。”    

问曰：“我不解，若为圣见非眼见、圣知非意知？”    答曰：“法体难见，譬况可知。如彼玄光鉴物，如照所照，非有能照之眼。又如阴阳候物，似知所知，非有能知之意也。”