原文
澄问“操存舍亡”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡。’此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
译文
陆澄问先生关于《孟子》“操存舍亡”那一章。
先生说：“‘心的出入并没有规律，也不知道它的方向。’这虽然是针对常人的心而言，为学之人应当明白心的本体也是如此，操持与存守时才不会出问题。不能随随便便认为出就是亡，入就是存。就心的本然状态而言，原本并无出和入。就出和入而言，则人的思虑运用就是出。然而人心明明就在里面，怎么能叫出呢？既然没有所谓出，那又何来的入呢？程颐先生所说的‘腔子’，也只是天理而已。虽然每天应酬，也不外乎天理，那么心体就在胸腔里。如若超出天理，便是放纵心体，放纵心体就是失去了心体了。”
先生又说：“心的出入也只是动和静，动和静并无端倪，怎么会有方向呢？”
注
【操存舍亡，出入无时，莫知其乡】，见《孟子·告子上》：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（牛山不长树木，不是因为牛山本身没有树木生长的禀赋，而是因为人为砍伐，牛羊啃噬；人之所以做不善之事，不是因为人本身没有仁义之心，而是被外物和私欲侵扰而放失了良心。人本身有滋养良心之气，如果滋养它，良心自然回归，如果侵扰它，良心自然会放失。）
【操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡】，朱熹《孟子集注》云：“孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易而保守之难，不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力，使神清气定常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义也。”
【腔子】，邓艾民注，语本程颢（1032-1085）：“心要在腔子里。”（《二程集·遗书》卷三）
【无端】，陈荣捷注，《伊川经说》卷一（页二上）云：“动静无端，阴阳无始。”又见《近思录》卷一，第十六条。
参邓艾民注，王守仁存心之说，参见《观德亭记》：“君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中，故古者射以观德。德也者，得之于其心也。君子之学，求以得之于其心，故君子之于射，以存其心也。是故懆于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者心之不存也。不存也者，不学也。君子之学于射，以存其心也。是故心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不弛。七者备而君子之德成。君子无所不用其学也，于射见之矣。故曰：为人君者，以为君鹄；为人臣者，以为臣鹄；为人父者，以为父鹄；为人子者，以为子鹄。射也者，射己之鹄也。鹄也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。”
引陈荣捷注，三轮执斋云：“‘腔子即是天理。’今案：腔子谓躯壳，是语活说耳，亦只是三字可见。然人是天地之心，则实以天为躯壳者，岂虚语乎？”
引陈荣捷注，东正纯引高忠宪（高攀龙，字存之，号景逸，一五六二至一六二五，江苏无锡人）云：“心要在腔子里，是在中之义。不放外于外，便是中，非有所著也。”又曰：“天地之心充塞于人身者，为恻隐之心。人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。”（《高子遗书》，光绪二年[一八七六]本，卷一，页八上下。）
笔记
就本体论而言，心与天地万物同体，心即理，无所出入。就工夫而言，要时时处处长存心养性。
就工夫的境界而论，有个刻意的“操存”之心，还是有为工夫，心理还是二分，如果直悟本体，心理本一体，何须刻意操存？
常人下工夫还是要先在操存上做，否则连本体都感知不到，这个工夫虽然笨一点，但是不容易跑偏。根气不高，功力不够的人直悟本体，有可能就会把欲望当做本体。
