子曰：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。智慧如孔老夫子，也因为宰予昼寝一幕而改变了对人世的看法。坐而言不如起而行，金玉其外往往败絮其中。王阳明强调知行合一，如恶恶臭，如好好色，道理无论知道得再多，若不能切身体验，也只是一堆空洞的理论，拾人牙慧而已。
修行更是如此。子曰：学而时习之，不亦乐乎？孔子说的学并非学习书本知识，行有余力则以学文，文化知识的学习仅仅只是生活之外的消遣，而非像当今时代一样成为孩子生活的全部。孔子三十而立，四十而不惑，五十而知天命，这是道的生命体悟，与书本知识丝毫无关。因此孔子之学是学习天地之道，了悟生死根本，所谓朝闻道夕死可矣。
禅宗不立文字、教外别传，真正的道不在故纸堆里，更不在人的头脑和话语中；道就在日常生活的每时每刻，每分每秒。知行合一，学而时习之——纵然学会了道的理念，明白了悟道的方法，也只有在生活中随处用心体悟，不以物喜，不以己悲，才能得到人生真正的自在欢愉，随心所欲而不逾矩。
白居易曾向住在树上的鸟窠禅师叩问诸佛妙义，鸟窠禅师只回答了简单的四句话：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诗王白居易颇不以为然，说这是连三岁小孩子都知道的道理呀，怎么可能是高深莫测的诸佛妙义呢？鸟窠禅师说：诸佛妙义，妙在行，而不在知。知行不合一，纵然口若悬河，舌灿莲花，也只是一堆头脑的概念，徒增所知障而已。
一个人所有的生命经验和认知系统就是一个无形的框架，把自己牢牢地囚禁在自己的头脑中。每个人都是自己生命里的囚徒，唯有把自己头脑中所知的一切概念清空，活出自己的本来面目，才能还自己一个自由身。
所知障，是人生最大的障碍。你知道你出生了，你就只能一步步走向死亡，直到有一天你明白：你的出生只是一个虚假的概念——你不需要超越死亡，因为你从未出生。你以为生命的一切都是真实的，然而正如鸟窠禅师回答白居易的四句偈：来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生在梦中。
这位鸟窠禅师后来成为《西游记》里乌巢禅师的原型，乌巢禅师传给唐僧一部《多心经》——不说《心经》，而说《多心经》。吴承恩借此经名，旨为再次阐明鸟窠禅师的佛法深意：世人之所以不明诸佛妙义，只是因为妄心太多；把多余的妄心去掉，自然契入诸佛心印，佛佛道同。
其实，既是妄心，又何必言去呢？六祖大师说：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？智者的心如同一面明镜，无论照见多少人世间的是非美丑，镜子里面依然是当初空净的模样，不改初心。何期自性，本自清净；自净其意，是诸佛教。意本自净，而非要去掉什么才能清净。只要心不随念走，不被境牵，你的心原本就是清净湛然，无虑无染的。
诗王白居易经鸟窠禅师开示后，也作了一首诗：莫道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。诸恶莫作，众善奉行，一颗柔软的心，永远不会做出伤害的行为。你若不小心伤害到了你的家人，无需抱怨指责或心怀内疚；只需揽镜自照，看看你的心，是否失去了最初的柔软？
