近些日子总是觉得心神不宁，一开始以为是哲学的缘故。仔细想想，老师们课上讲的东西都是清楚明白，而且，我有那么爱学习吗，能够把课上的思路都带下来，所以我甚至搞不清到底是什么在令我烦恼，还是说，我的日常状态其实就是烦恼？
老师让我思考我的兴趣点。我觉得我最快乐的时候就是做志愿者的时候和别人聊天，如今这一点也做不到了。总觉得自己憋着一顿哭，这顿哭不发泄出来就会想打不出来的喷嚏一样难受。
愈来愈觉得中国哲学适合生存，西方哲学适合破坏。就算像尼采说的日神一般又如何，我还是要为日神辩护。那种破坏性的力量对人来说太残忍了，这样的功课艺术家去做就好，普通人普通一点不好吗。
顺便，我想把上次说到的精英主义和大众继续深化一下。
仔细回想一下，这学期主要是有一门课的老师以一己之力带偏了我的想法。说带偏倒也不合适，但是确实产生了很大的影响。上学期我喜欢尼采，喜欢海德格尔，去年读康德的时候也很喜欢康德，但是他们总的来说都是为了人能够更好的生活而努力（在我的理解面向里），但是，从这位老师把美学理解为精英的工具开始，一切都变了。柏拉图的诗成了教化民众的工具，康德美学成为启蒙的工具，尼采的查拉图斯特拉成为拯救我们“末人”的人，小说与群志之争，小说也扮演了工具人的角色。
倒不是说他的理解没有道理。也有可能是因为 太有道理而令人恐惧。
一则，这是一个末人的时代。
西方的现代性讨论中会提到对现代的看法，一部分人跟传统中国一样，认为上古时代是最完满的时代，在中国就是三皇五帝，在西方就是古希腊，很大一部分持有这样的观点，所以 他们怀古，这样的例子数不胜数。认为远古是一个乌托邦，现代的问题以前都没有或者以前的人简单而繁盛。就像歌德在《浮士德》中写的那样，一座座高楼在魔鬼的帮助下拔地而起，但是自然却不复存在。
另一部分人却认为 ，我们就是侏儒，但我们是站在巨人肩膀上的侏儒。所以我们的时代是最好的时代，未来会比现代好，没必要那么流连忘返于过去。尼采就是这样的人，他认为历史应该为今天所用，而不应该被怀念，过多的怀念只会影响今天的生活。你看那牛羊在草地上吃草多么开心，因为他们没有那么多的历史需要烦恼，没有一部从希腊开始的牛羊史，也没有牛羊的战争史，所以他们就对着眼前的食物开心。可是尼采不是又亲口把这样的人称为末人吗?他要的不是无脑的活在当下，而是把所有的历史都变成今天的资源，建构一种超人的强力意志。但是他不是也在不断的使用古代文献中的思想吗，上帝就算死了，也烙印在他心里了。只有到海德格尔那里才试图从语言上重新编织，但是老祖宗留下来的东西永远不可能丢掉，到福柯都没有丢掉。
所以你看我，说了这么多 ，有多少都是在老师和二手文献影响下的内容。
另一则，精英才有拯救的能力。
这一观点多么的尼采主义啊。哲学跟大众始终是不可能沟通的，所以要通过美学作为中介，以大众传媒的方式潜移默化，于是上述的工具们就都存在了。
可是，哲学的就是好的吗？
《欲望的治疗》里也有一种价值判断，哲学家能够治疗民众的欲望，就像医生治病那样。前天找老师的时候，他提醒了我这一点，你在有指向的时候其实就有了价值判断，好或者不好。我还是喜欢我导。
哲学不一定是好的，特别是今天的哲学。它只能让人思考什么是好的，却不能告诉人什么是好的，那个东西本来就属于你自己啊。但是哲学家们也在试图建立一个公共秩序，按照这样是好的，谁成功了呢？各执一词然后相互打架。
不是说不能存在 ，而是好的是不确定的。事实上，没有读过书的爷爷奶奶们在面对问题的时候表现的和考虑的有时候更甚。他们懂得哲学家们辩论的内容，但是哲学家们辩着辨着就只剩下形式了，然后忘记自己在辩论什么。起点不就是那些不是哲学家的人的现实生活 吗 ，但是哲学家们有生活吗？我不知道，反正我没有。
结论：在更好的生活这件事情上，读中国哲学吧。
