季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
季康子问孔子政事，说：“如果杀掉坏人来成全好人，怎么样?”孔子说：“您治理政事，哪里用杀戮的手段呢?您只要行善，百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
季康子在面对“善与恶”时，采用的作法是，将恶的东西斩尽杀绝，这样，留下的就全部是善了。
事情发展结果真的会是这样吗？
恐怕未必，后来秦朝暴政下的迅速灭亡，就是很好的例子。
孔子认为，不应该把治理的重点放在杀戮上，而是要放在修养“善”上。我们自身“善”，以善的正气感化影响社会，从而让“善”来占据社会主导，也就自然驱逐了“恶”。
这也就是儒家一直主张的仁政治理。
孔子这种扬善祛恶的思想，即使在今天，施行于生活的很多方面，也都是行之有效的。
比如说，我们在面对家人、孩子的不良习惯时，批评责备固然是必不可少的手段，但如果眼睛只盯着对方的缺点，试图去之为快，就会发现，除了焦虑、暴躁和争吵、冷战之外，缺点丝毫没有改正。
那就不妨学习一下孔子的方法，把注意力从对方的缺点上转移开来，放在对自身的思想与行为的“养正”上面。
比如我家孩子小的时候特别爱玩手机，为此没少生气，打骂。
后来我改变了方法。有意指引他培养篮球，画画，弹琴这些更健康的爱好。家里也买了不少书，平时我在孩子面前也总是读书，学习。
坚持了好几年，孩子慢慢地不再沉浸在手机世界里，而是每天学习、运动、弹琴，一切完成以后，再玩一会就睡觉了。
当一个人把更健康的东西看得更重要以后，不良的爱好往往不知不觉地萎缩了。当然，我并不是说对错误的批评完全不重要，而是说不要只专注于错误，这两者是有本质的区别的。
大多数时候，注意力在哪里，收获就在哪里。
就像孔子所说的：
“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”
“仁离我们很远吗？我想达到仁，仁就立刻到了。”
于此相对应，墨菲定律也在告诉我们，糟糕的事情往往也是这么找上门来的：
“如果你担心某种情况发生，那么它就很有可能发生。”
比如在对待自己的健康上，生病治疗很正常，但是有的人眼光只盯在身体的问题上，稍微有点风吹草动就赶紧吃药，各种治疗，小病也得大治。总认为病没了，身体就好了。
这和季康子的做法异曲同工。
问题是有多少人能只靠吃药，就把身体吃得很健康呢？
如果转移一下注意力，经常去锻炼身体，每天沉浸在运动与健康的喜悦中，感受自己的身体充满着充沛的能量与正气，那岂不是更能保持身体的健康吗！
所以治国、治家与修养自身的内在与外在，道理都是相通的。
