经常看到这个“悟”字，亦觉得这个字很有意思。在市面上，很多种写法，越写越是传神。最有意思的是一人坐在台子上礼佛。

　　其实，面对这个“悟”，我倒觉得拆字就很有意思了。将“悟”字先分三部分来猜，那就是“五”、“口”、和“心”，而从组合来说，就是“五口”对“心”。中国的文字向来博大精深，所谓的“五口”就是“五感”，分别是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。而五感对心也就说明了，不管从任何一个角度接收来的信息，那都务必要面对自己的内心，最终最真实有效的判断就是“心感”，这个心的感觉就是“悟”。最近看了一本书，说的“第七感”我觉得在老外心中的“第七感”其实就是禅宗的“悟”。这是超越理性和感性之上，最真实直接的判断体验。

　　在把“悟”字分成左右两部分来看，那就是“吾”对着“心”，而这个“吾”就是我，当然佛家讲去我执，所以这个我不是哪个我，而是真实的一个个体。而这个个体面对着心，其实本意还是要告诉我们要面对内心。

　　心灵本来就是洁净的（人之初，性本善），透明的，宛如一面镜子，自身便具备了洞察外界自然、了解现实世界的功能，思想妄念就是镜子上面的浮尘，如果灰尘多了，镜子就失去了鉴照的功能，而对着心就如同对着镜子。所以，宗教学问中总是要去除私欲，去除杂念的原因。所以，静定就是要去除思想妄动造成的干扰，呈现出事物本来的信息来。释迦牟尼曾说：“无一众生，而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，而不证得。若离妄想，一切智自然智无障碍智，则得现前。”说的就是这个“悟”的本质，也就是外国人口中的“第七感”。

　　再说这个“悟”字的第三种看法，从形上看。犹如人坐口上，对心而静的造型，相信很多人看过这种艺术写法。这说明什么呢？自古有一句话：“天机不可泄露！”这几话另一个意思就是“祸成口出”，其实话多了就容易出错，这已经是自然现象，因为当口滔滔不绝的时候，口就走到上面去了，这个“悟”字就错了。其实以古人的智慧，能编辑出诸子百家，能做出木鸟盘空，能做出木牛流马等造诣，难道古人就没有智慧发展科技吗？不是不愿意发展，而是没必要。古人凭自己的静定就对世界现实看得很清楚了。所谓的学问，这个“问”字，口也在门内，关起门自己对自己说，就够了。现在有不少和尚，觉得自己出了家，看了几部经典，就以为自己成佛了，觉悟了，然后广收弟子，所谓的弘法，甚至出书，开篇就是错的，例如“佛陀说法四十八年”，一类盲目语句，佛可说：“说佛在说法，是谤佛。”这类的和尚是谁，我就不多说，其实还是一句，学了多少，悟了多少，好修者自己领悟，你悟到的说给别人听，不见得适应别人的生活模式，那你所“悟”就是误导别人。所谓“开悟”，那就是学会自己面对自己内心，发挥自己的“本明智慧”。

　　《道德经》中有这么一篇：“不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”其中，“其出弥远，其知弥少。”说的是，宇宙是无限的，用有限的生命去奔波世界各地，于表面上对宇宙真相的了解，其实知之甚少。所以仅仅凭五官去感知世界是远远不够的，个人精力有限，智力就有限。而只有通过自我修养的功夫，做内观反照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明智慧和虚静的心境去观照外物，了解外物运行的规律，也就能做到后面一句：“不行而知，不见而明，不为而成。”

　　所以，对古之圣贤而言，不管是道家、儒家、佛家，都并不看重外在的经验，因为外在的东西很多都是假象，他们更重视静定时看到的，所知道的，因为这是假象所掩盖不了的。有部动画片叫《圣斗士星矢》里面常常说到“小宇宙”这个名词，其实人自身就是一个小宇宙，人自身存有宇宙的一切信息，通过静定，除干扰，呈现本来信息。“修身，养性，齐家，治国，平天下！”其实修身、养性就是沟通身内宇宙，以宇宙般无穷无尽的智慧，从小家到大国，到天下事。

　　所以，“悟”很重要，这个“悟”不是出自别人口中的法，不是出自书上看来的“法”，而是面对自己内心，去领悟出符合自然，符合规律，符合天道，符合正义，符合道德，符合真谛的“心语”。达摩祖师的《心经偈》：“我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”