道先无有，它以“朴、静、虚”的形式存在着，这种“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”，而是“大朴、大静、大虚”。大道安然自足，但从不自我设限，所以自然而然便有空域兴起。有空域于是有元气，有元气于是有实在，有实在于是有太始，有太始于是有往复。未有天地之前，不存在作行和创生，虚清为一，静若死水，朦朦胧胧，混沌为一，而未有光明和创生。气是自生，非道所生。气是自作，非道所为。但它们两者却是相辅相成的，这是因为空域属于大道，大道创生了空域。大道恍兮惚兮，探求其创生机制，就像好奇引起好奇，恐惧引起恐惧，怨恨引起怨恨，悲痛引起悲痛，依赖引起依赖一样，总是欲求自复，通过自复创造一切。阴阳相推，万物并生，浊气生地，清气生天。气真是神妙莫测啊！阴阳二气氤氲相生，万物就充盈于茫茫天地之间。这些万物同源而异性，率性而为，各从其欲。朗朗乾坤，昭昭天道，只有万物各复其性各得其所，才能万古长存；知道了这种玄妙的道理而不知道思考的，怎么能合于天道、通于神明呢？实在出自空域，万物出自实在，声音出自万物，语言出自声音，名称出自语言，万事出自名称。域不是域，就不要称之为域；有不是有，就不要称之为有；生不是生，就不要称之为生；音不是音，就不要称之为音；言不是言，就不要称之为言；名不是名，就不要称之为名；事不是事，就不要称之为事。礼义制度当以利国利民为主旨，而繁文缛节都是出于无事生非，无事生非则会事务不断，而无为而治就能天下平安。这是因为全全天下的万事万物，都在自为自化，管理者只可因循而为而不能妄自变更。那些崇尚繁文缛节的，都认为要先树榜样，才能有治无乱。可是不承想只要有人就有不善，而祸乱正是人为造作的结果。先有中，才能有外。先有小，才能有大。先有柔，才能有刚。先有圆，才能有方。先有晦，才能有明。先有短，才能有长。天道既明，只有万物一体，各复其性。恒气所生，总是言为名先，而实在，只有有了名称之后才能对比分析。举凡天下之名，只要习以为常，就不可随便更改；举凡天下之事，只有强者才能获得成功。举凡天下之大作，其恍兮惚兮不如自作，不管有没有结果，两者都不可废弃。举凡天下之为也，不是施舍的，也不是赐予的，只能是自为自化的。举凡天下之物，都是浑然一体，各复其性各得其所的。天下一切事物，没有逆道而行的，因而都各得其所。天下一切事物，无不自得其道而成就自身，岂有或得或失之理？举凡全天下的名没有作废的，都是赐予天下之明王、明君、明士的，岂有盲目追求而不深思熟虑之理？
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恒先无有，朴、清、虚：泰初有无，无有无名。恒先是大的范畴，整体上是太朴太清太虚，这是形成域的先天场或环境，相当于是道（太易，太初，太始，太素等几个孕育阶段或生命周期的初始化过程）
自厌不自牣，“域”作：损又损，是求道，自然是抽象化，互质化，单元模块化过程，尽可能地认清范围，即论域，领域。
【遂昌樵夫】注。探究挖掘自然中的道理事类转换运用到生活生产中去。道家思想具备仿生性特点，要有仿生能力必须对自然的运行规律有相当地深刻了解。
