第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分离吗?你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗?你能洗净尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗?你爱民治国，能自然无为吗?你运用感官动静语默之间，能致虚守静吗?你能大彻大悟，智无不照，不用心机吗?这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为已有;兴作万物而不自恃已能，长养万物而不视已为主宰。这就是最深的“德”了。

第十一章三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用;否则车轴便无处安插，车也不能转动了。揉合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器血的作用;否则器皿便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用;否则也就毫无用处可言了。如果明白这种道理，就知道“有"给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。

第十二章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见;过分追求声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻;过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食面不知其味;过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安;过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。他们主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有的天真。

第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而心惊，又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患也因而心惊。为什么得宠和受辱都要心惊呢？因为在世人的心目中，一般都是宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊显，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也心惊呢?因为我们常想到自己，假使我们忘了自己，哪还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度去为天下，才可把天下托付他;以爱身的态度去为天下，才可把天下交给他。

第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看不见的叫做“夷”，听不见的叫做“希”，摸不着的叫做“微”。道既然看不见、听不到、摸不着，又何从去穷究它的形象呢?所以它是混沌一体的。这个混沌一体的道，按高处说，它并不显得光亮;按低处说，它也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深处而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”，也可称它为恍惚不定的状态。你想迎着它，却看不到它;想随着它，也望不见它。秉执着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古就存在的道，就知道"道"的规律了。

第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨（yǎn）兮其若客，涣兮其若释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊，澹（dàn）兮其若海，飂（liú）兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古时有道之士是不可思议的，他胸中的智慧，深邃不易解。因为他不易解，所以要描述他的话，也只能勉强形容而已。他小心谨慎的样子好像冬天涉足于河川；警觉戒惕的精神好像提防四邻窥伺；拘谨严肃，好像身为宾客；融和可来，好像春风中冰的解冻；淳厚朴质，好像未经雕琢的素材；心胸开阔，好像空旷的山谷；浑朴纯和，好像混浊的大水；我恬淡宁静，好像大海一样的寂寥广阔；我无系无絷，好像大风一样，没有目的，没有归宿。试问谁能在动荡中安静下来而慢慢地澄清？谁能在安定中生动起来而慢慢地活泼？唯独得道的人，才有这种能力了。因为得道的人不自满，所以才能与万物同运行，永远收到去故更新的效果。