人生只是一场大梦,这是真的吗?

“人这一生可短暂了,有时候一想,这人生和睡觉是一样一样的。眼睛一闭一睁,这一天就过去了;这眼睛一闭不睁,这辈子就过去了......”这是一个曾经很流行的段子,有的人听着笑一笑,有的人听着听着就沉默了。

还有人说,时间短的是“黄梁一梦”,做的时间长的就是“人生大梦”。古往今来,很多人都曾发出过这样的感慨,苏轼就曾写道,“世事一场大梦,人生几度秋凉”。回头看看身边每一个鲜活的人,遇到的各式各样的事,难道这一切就是一场大梦,这是真的吗?

梦里不知身是客

在庄子的《齐物论》里有这样一段思辨,长梧子对瞿鹊子说,当我们在梦里享乐或是悲伤的时候,我们都意识不到自己在梦里。也就是说“不知梦里身是客”,这梦中人,所感受到的情绪是那么真切,所以没办法发现自己是在梦中。那么现在,我们也没办法证明自己是醒着的、不在梦中。

“且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之”。别那么肯定自己刚才已经从梦中醒来了,怎么证明你现在不是在另一个更大的梦里呢?这提醒我们,要跳出眼前的局限,不要把生活中所拥有的那些,看得太实在、太执着、太重要。

百年浑是戏文场

其实说到底,梦和人生最终又有什么不同呢。梦里的一切感受都很真实呀,有荣华富贵、有金玉良缘,也会有惊悚恐惧、甚至生离死别。即使梦醒了,喜怒哀乐的情绪还是那样强烈,说不定眼泪还挂在脸上。但梦醒了就是醒了,一切了无痕。

那么人生在世,每一天吃饭、睡觉、工作、娱乐、交友,又或是金榜题名、成家立业、生儿育女、功成名就、爱恨情仇......所拥有的这一切,在生命走到终点时刻,和梦醒时很相似,哪一样都带不走,哪一样都并不真正属于你。

明代高僧憨山德清大师曾留下一首《醒世歌》,前面说的是处世良言,最后笔锋一转,“休得争强来斗胜,百年浑是戏文场,顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡。”落幕时,可知戏中人、梦中人又要归向何方?

万般带不走  唯有业随身

那么,如果这一生最终只是一场空忙,是不是什么都无所谓,也不需要任何努力了?如果人生就是一场体验,是不是就得尽可能地享乐,才不枉这一生呢?

如果相信人死如灯灭,死亡就意味着什么都没有了,那对人生意义的思考的确会陷入上面那种虚无状态中。不了解生从何来,生命是没有根的;如果不了解死往何去,生命是没有归宿感的。找不到根和归宿的人,会缺乏安全感,拼命想抓住身边的一切,却发现内心依然脆弱。

好在佛法告诉我们,死亡并不是生命的终点啊!生命过程中因种种行业而产生的因果业力,在一期生命终结时,业力会推动着生命继续在六道之中轮回。所以,大部分人活着时最珍视的财富、权利、地位、感情,的确是生不带来、死不带去,但这个过程中产生的一样东西却是真正属于自己的,并且跨越生死的,那就是——业力!

如果看不清这一点,为了一些短暂的拥有或是声色享受,从而造下恶业,导致临命终后深陷三恶道而不能自拔,那是真正的颠倒,痛苦永无出期。

暇满人身  借假修真

在这场大梦中,我们的所思、所想、所求,促使我们做了许多事,当下或许看不出差别,甚至会出现好人未必有好报、坏人反而占便宜的现象,但因果是公平的,未来一定会显现。

例如两个并无太大不同的婴儿,成长中的每一天,是选择精进,还是懈怠;是选择真诚待人,还是投机钻营;是行善布施,还是浑水摸鱼......表现上看,钻营或懈怠的人还得到了一点眼前的好处,但日积月累之下,两个人身上的神态、气质、能力必然会有极大的不同,这是一种最显而易见的因果。然而,他们为什么会有截然不同的选择,这里也包含着他们过去的业力。

在六道轮回中,能得到现在的人身是极为珍贵难得的,那是过去世累积下的善因结出的善果。人生的确如一场大梦,智者能清晰地看清这一点,从而不被生活中的名利、得失、享乐所左右,从而迷失其中。然后,用好这宝贵却短暂的一生,借假修真,借这如梦一场的人生,修好自己的因果。把握住当下的行为,就把握住了未来,把握住了生命的走向,走上一条真正觉悟、解脱轮回的大道。这就是人生最重要的意义!

所以,学佛修行

绝不是等到老了以后再来做的事

这样的醒悟越早越好

越早看清人生如梦、借假修真

在生活和工作中依然会精进

但精进的目的是修善业、求解脱

而不是为世俗意义上的结果而执着

这样的一生

心就是自在的,少了很多烦恼

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 212,222评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 90,455评论 3 385
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 157,720评论 0 348
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 56,568评论 1 284
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 65,696评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,879评论 1 290
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,028评论 3 409
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,773评论 0 268
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,220评论 1 303
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,550评论 2 327
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,697评论 1 341
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,360评论 4 332
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,002评论 3 315
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,782评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,010评论 1 266
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 46,433评论 2 360
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 43,587评论 2 350

推荐阅读更多精彩内容