前情提要

问题一（如何升级认知），引入了“NLP理解层次模型”、“三个世界模型（现实世界、经验世界、主体间世界）”，帮你定位自己的认知水平，找到一种升级道路，给你一个可以无限攀登的“抽象之梯”。

问题二（如何解决外部世界的问题），也是围绕“三个世界模型”展开，在现实世界或者主体间世界里遇到一个问题，如何通过在经验世界中建模来解决，这是人类解决一切问题的终极法门。但模型都是理性的，需要很多知识的积累，包括关于解决问题方法本身的知识、以及问题所处学科的领域知识，这些答案相信你不会太意外，因为它们都在理性范畴之内的。从“NLP理解层次模型”的角度看，这种方式还是在第三层，能力层，只要你处于这个层次，就可以学习和应用。问题二，其实是给了你一个可以敲开混沌世界的“问题之锤”。

问题三（如何解决内心世界的问题），它的性质完全不同，它仅发生在“经验世界”之内，却又在你的理性能研究的范围之外，也就是说，你用任何概念可能都无法映射到那一部分经验，但是，它却深切的在影响你，甚至，是所有外部问题的第一因。从“NLP理解层次模型”的角度看，它也是打开第四层的钥匙。在这里，我用一些似是而非的语言（注意不是模型），给你一面可能找到真自我的“自我之镜”。

问题四（如何找到价值追求），则会帮你带着这份从容回到现实世界，准确的说是“主体间世界”（或者叫社会世界），尝试给你一个终极攻略，你可以用它作为依据和框架，不断学习和实践，不断认清各种事物的真相，找到意义和价值，最终有一天会翻越“开悟之坡”，成为现实世界中的黑客——觉醒者。（骇客帝国上瘾…）

1 定义问题

老规矩，首先要定义问题才能开始谈解法，我们要层层递进先回答三个问题：

1. 到底什么是意义、价值？
2. 你为什么需要意义？
3. 你为什么找不到价值追求？现代人的精神困境。

1.1 到底什么是意义，什么是价值

辨析概念是一切思考的起点，否则什么都聊不下去，就算聊下去了，理解也会似是而非。

在说“价值”之前，不得不先聊一个幽灵概念——“意义”，它的神奇之处在于，既无处不在，又飘忽不定，所以今天我们不能逃避，要直面它、抓到它、解剖它。

意义（significance），有点像东北话里的“整”字，不同场景下它会变成不同的意思，可以代替很多动词。比如“整点饭”，如果在家中妻子对你说，那就代表“做饭”，如果在外面朋友对你说，那就代表“找一个地方吃饭”。意义这个词也是类似，我们问某一件事、某一个事物的意义的时候，我们到底在问什么？其实就是想知道事物存在的“原因”、“理由”、“作用”、“价值”，其中的一项或者多项。

1. “原因”，意味着需要解释事物为什么发生，具有时间性、客观性，了解了原因也就了解了事物为什么存在，原因是让事物或事件发生的那个东西。比如，“杯子碎了的原因是我推倒了它”、“我成绩好的原因是我每天都努力学习”。

2. “理由”，意味着需要解释这件事本身，是主观的、由思维创造的，它只是用来解释事物存在的表象。比如，“杯子碎了的理由是我观察到它掉到地上成了一片一片”、“我成绩好的理由是每次考试都考100分”。

3. “作用”，强调一个事物，对人或事物产生的影响。

4. “价值”，不巧，它也是一个幽灵概念，意思也是五花八门。比如有一种解释是“意义说”，即价值是客体对主体的意义，这明显和“意义”造成了循环定义，所以先摒弃它。比较好的定义是“一个事物所具有的能够满足主体需要的积极功能和属性”，翻译成人话就是：一个事物的功能或者属性，如果能满足人的需要（包括物质需要和精神需要），就是有价值。比如西红柿生长在野外，本身不具有价值，后来人们发现了它可以观赏和食用，我们才说它具有价值。

为什么你总是回答不了关于意义的问题？当有人问某一个事物发生或者存在的“意义”的时候，你得知道他到底在问什么，原因？理由？作用？还是价值？当然，大部分情况是提问者也不清楚，所以才会使用如此宽泛的概念提问。在工作中，意义这个问题不常出现，取而代之的问题是“做某一件事情的价值是什么？”，如果提问者在内心把“价值”等同于“意义”（上文提及的意义说，很多人确实是这种循环认知而不自知的），那么问题的本质没变，这也是价值追问这个职场PUA的厉害之处。

所以为了保险起见，你必须同时准备这些答案：

1. 原因：xx为什么存在？（原因）
2. 理由：（我）为什么（说）xx存在？（理由）
3. 作用：xx能对人或事产生哪些积极影响？
4. 价值：xx具备哪些（对人）有用的特点，“有用”的程度如何？

这里面最难回答的，其实不是“价值”，而是“原因”，很多原因其实是不可知的。比如世界为什么存在，你可以有很多“理由”，你看到了山川河流、日月星辰，但是，是什么触发它存在呢？宇宙大爆炸吗。它是否是因为某人的意志、目的设计出来的呢，有终极使命吗？严格来说，不能说有，也不能说没有，只能说站在我们的维度上，是不可知的。

正如维特根斯坦在《逻辑哲学论》中所说“世界是怎么样的，并不神秘，而世界存在着才是神秘的”。为了显得很高级，他必须再升华一下，使用更抽象的概念，因此就有了下一句名言“世界存在的意义，在世界之外”。这里的意义，更多指“原因”。

把“意义”拆解没了之后，是否感觉清爽多了？对于一些抽象的问题，有时候其实不需要真的解决，或者说，解决它的方法，就是对问题本身进行消解。

好，下面进入正题，开始重点看下“价值”。简而言之

价值 = 客观属性+主观需要

那么通过替换变量，可以得出这么几种情况：

1. 某物的价值 = 某物的属性，满足了人的需要。
2. 他人的价值 = 他人的属性，满足了其他人和你的需要。
3. 你的价值 = 你的属性，满足了其他人的需要。
4. 你的价值 = 你的属性，满足了你自己的需要。
   （PS：属性指具有的特点、功能，或者是人的活动）

人很特殊，即是价值的创造者（提供某些的创造价值的属性），又是价值的享受者（被别人提供的属性满足）。

那么如何衡量或评价xx的价值呢？有两个角度：

1. 从社会的角度看，xx的属性满足了多少人的需要，这个就是社会价值，比如袁隆平研发了杂交水稻，普遍改善了几十亿人的生活，那么他的社会价值就很大。
2. 从你的角度看，xx的属性满足了你的需要，那么xx对你价值很大。当然，这里有一个后门，就是如果你自己的属性仅满足了你自己的需要，但是没有满足其他任何人的需要，那么你至少对你自己是有价值的，这也是一种价值。

1.2 你为什么需要意义？

分析到这里，相信很多奇怪的、曾经不容易想明白的问题，都可以用人话翻译了。比如

“你的人生意义是什么？”

翻译成人话就是：

1. 你为什么存在？（原因）
2. 你对哪些人或哪些事产生哪些积极影响？（作用）
3. 你的哪些属性满足了多少人的需求？（你的社会价值）
4. 你的哪些属性满足自己的需求？（你自己认同的个人价值）

虽然感觉low了一些，但是很实在。

那你为什么必须回答这几个问题呢？

问题1，回不回答，对你实际没什么影响。
问题2、问题3呢，没人问你的话，你似乎也不必急着回答。
问题4才是对你自己影响最大的，如果你无法回答问题4，相当于你否定了自己对自己的价值，那么症状一定是那种午夜梦回的“空虚”，也就是世俗人所谓的自我价值感、意义感缺失。

所以，接下来，唯一真正的问题只有一个，注意，只有一个：

你自己的需要，到底是什么？

如果你知道自己需要什么，那么你只要让自己的属性能满足它就好了，这样，你当然会认可自己，认为你的属性是有价值、有“意义的”。

说起来，你用这套拆解后的概念思考，相信你能轻松看透很多答案：

首先可以排除一些明显的谬误。比如“你需要的就是你认为有价值的”这个观点，这明显是一个循环定义、因果倒置。就好像“我认为吃饭很有价值，所以我需要吃饭”一样荒谬，实际情况是，你为了获取能量，需要吃饭，所以吃饭对你是有价值的事情。

然后，一些思想政治课、网上的答案，细看，你会发现殊途同归，指向的方向都差不多的，比如这一句：

“创造了价值并不就等于拥有了意义。意义是一个人对自身所做的事物的认可，是一个人自己内在的标准。一个人的内心如何去看待这件事情，决定了这件事情的意义的大小。”
翻译一下就是：
“你的属性不仅要满足其他很多人的需要（社会价值），还要满足你自己的需要，满足你自己需要的程度，决定了你的“意义感”的大小。”

还有著名存在主义哲学家加缪的答案，他说，真正的哲学问题只有一个，就是“你为什么不去死”，你可以通过回答这个问题，找到自己人生的意义。比如，你的答案是，我喜欢看各种不同的风景，还有很多没去过的地方要去看看，那么这个就是你当下的“人生意义”。你仔细看这个答案，是不是就在试图回答这个“你自己的需要，到底是什么？”这个问题吗？

最后，还剩一个不靠谱但必须澄清的问题，那就是，很多人都希望知道，人生是否存在一个“终极意义”。其实你可以“笨”想这个问题。首先，如果有，为什么没人告诉你呢。其次，假设有，而且有人告诉了你，你有某种活着的目标、使命，而且所有人都要遵循这个终极目标，那这个答案似乎也没什么价值了。这种问题是怎么来的呢，回到我们的概念体系，这个问题其实是在问“原因”，在问“你存在的原因是什么”。找到原因的话，通常就可以理解原因中包含的目的，而目的又可以倒推出你的需要，从而满足这个需要，就是你的价值。当然，这想得美，因为人存在的原因，自然界所有事物存在的原因都是不可知的，比如你知道光为什么存在吗？可能为了某种使命存在，也可能只是因为某种偶然性存在。所以还是算了吧，因为无论何种答案，对于生活在现代的，被“祛魅”了的你来说，真的，并不重要，我后面会再讲到这一点。

最后，你也许还很奇怪，我要什么，我自己还不清楚吗？我在上一篇文章的最后，其实已经回答这个问题了，如何你还没读到，这里再讲下原因。

确实，绝大多数人都会觉得，当然是我自己最理解自己、最懂得自己，尤其是已经找到真实自己的人。这种认为自己对自己具有绝对解释权的观点，是一个哲学观点，叫做“唯我论”。

但是以查尔斯·泰勒为首的很多现代思想家并不认同这个观点。

他认为，“唯我论”观点存在一个盲区，就是把“忠实于自己”等同于，我对自己的认知和解释绝对正确。这样一来，你就会误以为，只要关注自己的内心，就能创造出生活的价值和意义。其实，我们的道德和价值标准，并不是在孤立的内心中凭空产生的，如果你不断追问你为什么会喜欢，你会发现，所谓“自我赋予”的价值和意义，实际上仍然是有渊源和来路的，是由许多经历和故事造就的。实际上，一件事情是否重要、是否有意义，需要依据一个背景框架来衡量，你只能依据这个框架来“选用”和“改造”形成自己的价值观。所以，你如果想获得真正的价值感，无法凭借孤立的内心来实现，人无法脱离社会谈自我，而是需要把自己和一个更开阔的世界联系在一起，探寻我的这些需要，到底是怎么来的？我为什么需要？当你找到了答案，你才会有一种坚定，会感受到从灵魂深处迸发的生命力。

1.3 你为什么找不到价值追求？现代人的精神困境

“你自己的需要，到底是什么？”

为什么这个问题没有统一的标准答案呢，其实，本来是有答案的，答案的失效也不过是近200年发生的事情。

为了方便理解，我先给你讲一个故事。

你在纸上画了一个小人，小人忽然活了起来而且有思想。你告诉他，我创造你就是为了看你好好表演，赢得纸外的我们的掌声。这时候，小人不骄不躁，好好打磨技艺，进行各种表演，也能获得成就感、满足感。忽然有一天，你不见了，观众也没了，小人一开始不知所措，后来慢慢找到一些事做，逐步建立起一种叫文明的环境，可以自己定义价值，创造价值，享受价值，这样，又可以自娱自乐的快乐玩耍了。而这些，都和创造他的我，毫无关系。

这是一个隐喻，讲的是人类思想上面临过的一个巨大变化，俗称“古今之变”。

古代人相信有一个外在于人的自然秩序，这个秩序给了人存在的“原因”，比如“好好过完一生，完成使命，最终可以到天堂、轮回或者彼岸世界等，比如“光宗耀祖、光耀门楣”，因此，人们都有比较统一的价值衡量标准。后来，在一系列社会事件的演化中，包括宗教改革、科学革命、启蒙运动、工业革命等等，人的理性崛起了，同时，人也被“祛魅”了，原来被认为正当、有效的规则和秩序，看起来不那么牢靠了，大部分人也不再相信有什么上天注定的使命，而是相信意义是由人所赋予的。所以，找到自己认可的价值，弄清楚你自己的需要到底是什么，才变成了问题。

东西方的哲学家、思想家们，也开始给人们各种答案。

先看西方。

从本体论、认识论、不可知论到黑格尔的客观唯心主义，至少还是理性主义哲学，是构建性的，尚认可永恒的存在之物是一种“绝对精神”。

后来，和黑格尔同时代的叔本华开创了非理性哲学，构建了唯意志论，他的理论十分悲观，也是虚无主义的典型代表，但是并未被世人接纳。他认为，人受欲望和意志的控制，当欲望满足不了时，人就会痛苦，旧的欲望满足了，新的欲望随之而来，于是又产生新的的痛苦。总之，人生就是痛苦。

直到，1864年，尼采在一家小书店的角落里阅读了叔本华的《作为意志和表象的世界》，惊为天人，深受启发，再此基础上发展了权力意志和超人学说，这是一种对一切传统道德、规则、理性的彻底批判和解构，然后他站在一片废墟上建立了自己的学说——积极虚无主义。

就西方思想史而言，尼采前和尼采后，是两个时代，黑格尔是近代哲学的最高峰，而尼采就是那个看山不是山的人，尼采的出现，意味着近代哲学终结，现代哲学登场，后现代开始萌芽。所以，这里还是简单分享一下尼采的学说。

尼采认为，所有的西方思想有一个严重的问题，就是它假设世界存在一种目的和一种高维度的统一性，它是不言自明的，不管他是理念世界、还是上帝、还是绝对精神，无论它是什么，它都试图给你一套确定的“价值体系”，你可以坦然的拿着它评价一切，肉体是低贱的，精神是高贵的，欲望是低贱的，理想是高贵的，混乱是低贱的，秩序是高贵的，到底是谁规定的？你在生活中指着一个对象，推崇或是鄙夷它，你凭什么？你凭什么认为这个事实对应某种价值？谁给你的尺度？父母，老师还是公司领导？那又是谁给他们的呢？

尼采说，一切都来自于人类与生俱来的权力意志，这种意志是一切文明的源头，只不过在文明展开的过程中，它让位给了理性，用尼采的话说就是太阳神阿波罗战胜了酒神狄奥尼索斯，理想战胜情感，秩序战胜了混沌，这种秩序最终驯化了所有人。大多数人的生活是被给予被规定的，你都认为整个过程和选择都是理性的，因为所有人都是这么干的。可每个人心里都有一个尼采，时不时会心生疑窦，间歇性怀疑人生。

所以尼采说“上帝已死，一切价值都要被重估”，希望人们抛弃被规定的东西，创造属于自己的价值、意义。重新拿起“权力意志”来掌控自己的命运的人，就是超人。所以尼采有一种睥睨众生的气质，他说：“人民只是自然的一趟迂回绕道，目的是寻找六七位伟大的人物”。

再之后，尝试回答这类问题的学说，差不多大同小异。

比如存在主义，萨特。他说，物是“自在”的存在，被人定义，目的明确，但是不自由，比如一个水杯，就是为了倒水而存在，不会有人质疑它的价值。而人是“自为”的存在，本质就是自由的，自己定义，自己成为，无论做出什么选择，你都得自己承担责任，当然，不做选择也是一种选择。当然，正是这种先天的自由，造成了人痛苦的根源，你要自己找答案，还要自己负责。

再比如文学很好的加缪，他著名的《西西弗神话》也是在讲类似的故事。西西弗斯因为触怒了众神，众神惩罚他，让他推着一块大石头到山顶，石头再滚下来，再推到山顶，循环往复。神认为这种徒劳、无意义的劳动是对他最大的惩罚。而加缪说，西西弗斯是一个悲剧的英雄，因为他意识到了这种荒谬，但是他没有放弃，而是满怀激情的推石头，在这种劳动中找到属于自己的价值和意义。

好了，看过西方大神的思考，似乎讲的都是你知道的，世界的存在没有原因，你的存在也没有意义，或者说，即使有你也无法认知到。所以，你得自己找意义自娱自乐就好，加油。想想那个小人的故事，对，你就是那个小人，你就是西西弗斯。

再看东方，会不会好一些呢？这里要重点提一下世界思想史上最华丽的学说，“佛学”。你不是问“你自己的需要到底是什么？”，好，佛陀帮你把这个问题做一个彻底的消解，让它没有不就行了吗。怎么消解呢，就是把“你”给消除掉，如果“你”根本不存在，是俄罗斯套娃，是无数元素短暂的集合体，是假，是空，那你的需要还有什么用。当然，你只是知道还没用，别人的一句评价可能是给你打回原形了，你得修炼“四圣谛”——苦集灭道。首先是苦谛，了解一切皆苦的“第一性原理”，即使你当下享受到了很大的快乐，也不过是为以后失去的巨大痛苦埋下伏笔而已。其次是集谛，给你苦的原因，对，就是欲望，是贪嗔痴。灭谛呢，则是教你如何消灭原因，结业烦恼，永无生死患累。最后，道谛，道谓修戒定慧通向涅盘之道，就是道理讲完了，你得赶紧修炼，要实践，要知行合一。

顺带一提就是现在东方社会上主流的“辩证唯物主义”，源于黑格尔的辩证法再换上唯物的内核。从实用主义的角度看，对于改造世界、指导实践特别硬，有八缸发动机一样硬。会让你像精密的工具一样运行，变得越来越厉害，越来越“有用”。可惜，它不解决这类价值问题，尤其是个人感知的自我价值问题，所以你会很正常的感到内心越来越空虚。

看到这里，相信你基本了解了现代人的精神空虚、丧失价值感的原因、影响和一些大神的攻略了，不知道你是什么感觉，我的感觉就是，不够解渴，不够好玩，离我想要的答案相差甚远。

其实，这些纯粹的思想游戏，都有一个致命的问题，就是它们都是理性的，无论你再怎么批判理性，批判理性本身的语言文字也是理性的，自己的学说不就也成了被批判的对象了吗？不过，至少当你弄明白这些以后，至少已经到了这个“看山不是山”的阶段，但是此刻，你很容易陷入虚无。而我要告诉你，这些理论、说法也许是“理性”的尽头，但不是你的尽头，很多答案其实是有的，只不过在你的经验之内却又在理性之外，所以无法用语言触达，但是它们是存在的。下面会慢慢试着把你拉回到真实世界来。

还记得解决问题的套路吗？要正经解决一个问题，还是要经历这么三步：

1. 理解系统：你需要了解你身处在一个什么样的世界，世界的价值体系和你的价值体系（你认为你自己需要的就是有价值的）是如何形成的？这其实就是常说是世界观和价值观。
2. 设计目标：找到系统中你自己的目标，即一种理想的运行状态。
3. 找到方案：找到达成的方法。

2 理解系统

2.1 理解观念的力量

作为现代人，你通常会用一种叫“历史唯物主义”的世界观来理解世界，它是基于地理、历史的，基于物理学的，基于进化论的、基于经济学的，相对来说，很理性、很确定、很易懂。但你好像仍然没有看透这个世界，对你来说，世界还是像个谜语。

问题出在哪呢？

问题在于，相对世界本身的复杂，你用来处理这个世界的世界观显得太单薄了。

如今这个纷繁复杂的世界怎么可能唯物的呢，对我们人类来说，想要理解世界，我们就必须意识到，我们生活的世界，它既是物理的、物质性的、也是心理的、精神性的，更是“观念真实”的。什么是“观念真实”，我们常常忽略这一点，就是这个世界上存在着大量的“观念”，它们看不见摸不着，却对我们的生活有着真实的影响。

接下来，我先从这些观念切入，帮你稍微补齐一下你的世界观，因为如果不这么做，你将更无法看见和理解同样藏在观念中的价值观。
（概念释义：世界观是人们对整个世界以及人与世界关系的总的看法根本观点，而价值观是人们在认识各种具体事物的价值基础上，形成的对事物价值总的看法。通常来说，世界观决定价值观。）

所有来自虚无却又影响我们的观念，都遵守如此规律：始于生存，反向塑造，因信生有，不断异化，意义魔法。

拿“节日”举一个例子：

• 始于生存：中国很多节日，其实都是为了巩固和维系宗族本位的世界观而诞生的——清明、端午、重阳、春节、中秋。

• 反向塑造：慢慢逐步演变成约定俗成，开始影响我们现实生活，比如这一天要放假、要吃一些特别的东西、要做一些特别的仪式等等。

• 因信生有：“节日”是无中生有的观念，因为大部分人们都相信和传承才得以独立存在。（和“神”很像）

• 不断异化：因为节日根本没有一个实体，所以对现实影响后的表象极是不断变化的，有点年纪的人会发现，今天中秋节和十年前已经完全不一样了，吃、喝、庆祝方式都随着物质生活发展而变化。

• 意义魔法：不断创造新的意义。节日会随着时代变化必然“变味儿”，比如中秋，你父母在意的是节日带来的团圆，一家人花好月圆，这是传统宗族本位的心智遗留；而你在意的是节日带来的假期，可以消费享乐，这是现代性个人主义的体现。

你可以把“节日”替换成“家庭”、“国家”、“公司”、“比特币”、甚至是“金钱”，你会发现它们都有这样的特点。对观念侠义、浅薄的理解，往往让你的生活，不自觉的被这些观念反向塑造。比如在中国，一个人活了半辈子，都把钱当成是“交换的中介”，需要通过劳动价值来兑换，因为他从小受到的教育就是这样的，这种金钱观很容易导致公司业绩增长、国家富强和他一生的潦倒。“交换的中介”可以解释为什么你能拿着钱在超市买一个面包，但根本解释不了为什么少数人能拥有着你无法想象的巨富。

2.2 发现决定观念有效的载体

当我们更进一步，继续追问，你会发现，使这些观念有效的大框架、大系统更可疑。

后现代主义哲学家福科研究发现，在不同的时代，承载这些观念的大框架是完全不同的，都是被某种内在秩序所决定的，这种秩序提供一个特定的结构，让你把对自己、社会、世界的理解会天然地置于这种秩序结构中。这个秩序结构，福柯管他叫“知识型”，它就是被人们的一种广泛的共识塑造出来的，是一种“集体理性”。你可以研究一个时代中各个学科的关系和特点，就可以抽象出这个时代的“知识型”，它们在根本上决定了这个时代中的人如何理解世界、理解自己。

福柯通过研究历史文化和知识，总结了这么几种：

（1）文艺复兴时期，知识型是“相似性”。我们认识一个东西的方式，是辨认出它像什么东西。在这个知识型里，世界是一个整体，事物之间相互缠绕。还是拿钱举例子，如果你生活在这个时代，钱对你来说，可能是一种贪婪罪恶之物或者一种力量与权力的象征。

（2）17-18世纪的古典时代，“知识型”是“差异性和同一性”，就是通过认识它不像什么不是什么来确认它是什么，就这样，人们从艺术人生走向了科学时代。比如金钱，已经可以被比较精准的定义为“交换的中介物”了。这个时期，词与物开始分离，词开始自成体系，将众生分类，为万物立法。

（3）19世纪的现代，“知识型”是一种“有机结构”，现代知识强调的是一个概念在有机结构中的历史性和功能性。那些承载着有机结构的惊世骇俗的理论都出现在这个时代，比如弗洛伊德的精神分析、达尔文的进化论、亚当斯密的经济学、马克思的历史唯物主义&政治经济学，全部是结构化的宏大叙事。

（4）现在，我们可能也在经历着一个知识型的转变。一个方向，系统论、耗散结构论、突变论这些系统科学的崛起，试图更系统化的整合各个学科。另一个方向，人种学、认知神经性、语言学的发展，可能会从底层进行解构，重塑其他学科所处的语境和框架。

从实际情况下看，知识型的发展，让人类的观念系统持续的升级，客观上持续推动人类生存发展，比如人均寿命的延长、可支配收入的增加、物质的丰富，今天的日子比中世纪和近代都好过多了。但是正因为这种升级，让人类在“事实判断”的领域越来越强，而在“价值判断”的领域越来越乱。在近代，直接导致了上文提到的“古今之变”，也叫“现代性问题”，全人类开始集体歇斯底里，文学家出来各种演绎这个事件，人类变成了甲虫，少年维特开枪把自己崩了，哲学家出来各种分析、各种给答案（第一章已经概览过）。

2.3 价值判断被事实判断压倒

现代的知识型演进出的科学体系十分硬核，具有结构化、基于实证等特点，在事实判断问题领域几乎是无敌的。

什么叫事实判断（fact judgement），就是你做的判断是在描述一个事实，而且总有一套主流的客观标准去验证它。比方说，“今天的温度是30度”，这就是一个事实判断。在现代，你只要用温度计或者查天气预报就能验证。处理和验证事实判断的观念可以统称为“工具理性”，它能分析达成目标的手段是不是最优，并优化它、验证优化效果。

但在生活中，我们更多的要解决另一类问题，“价值判断”问题。

“价值判断”（value judgement），就不是说实际了，而是在说某人认为“应当”怎么样。比方说，“你应该穿红色的衣服，不应该穿黑色衣服”。在这种说法里，隐含着一种价值高低的取向，红比黑好。处理这类判断的观念称为“价值理性”，人们用它分析做事的目的，应不应该做，是不是你想要或者需要的。但是这里有一会巨大的问题，就是要分辨好坏对错、高低优劣，就需要一套衡量标准，而在现代世界，是没有一把通用的尺子可以衡量一切的。而在现代知识型的背景下，大家普遍认为，为“真”的东西，符合事实的东西，才是有价值的，而大量无法和事实产生关联的精神价值（或者说人们共性的精神需求），有的被摒弃了，有的被哲学家们解构了。

就这样，被现代知识型支撑的工具理性快速扩张，追求效率和经济利益的组织蔓延到社会各个领域，而价值理性战战兢兢。这种不平衡的发展，最终带来了“手段压倒目的”问题，只要能和事实产生较强关联的价值判断，更容易被信服，于是，“实用主义”、“功力主义”甚至是“拜金主义”逐步开始主导价值观。

有多少人在年轻的时候，曾心怀梦想，有一个自认为非常有价值的目标，科学家、舞蹈演员、悠闲生活、探寻真理。刚开始步入社会的时候，他们会告诉自己，先赚钱养活自己，保证基本生存，但是没关系，赚钱只是支撑实现梦想的手段，不是目的。但是在追求目标的过程中，为了找到实现目标的最优手段，在工具理性上花费了太多的时间精力，陷入太深，打磨技能，赚钱，升职，学更多技能，赚更多的钱，最后绝大部分人忽视甚至放弃了最初的目标。

2.4 哈贝马斯的洞见：三个世界和二个维度

接下来，为了方便理解，还是用“三个世界模型”给大家做一个完整的系统性解释。

再此之前，不得不介绍一下理论的作者，哈贝马斯。他是当代哲学家，德国法兰克福学派的代表人物，可能也是在世存在的最重要的哲学家之一。网络上对他有一个介绍，是这样一个公式：哈贝马斯 = 康德 + 黑格尔 + 启蒙 + 祛魅之后的马克思主义。可能有点夸张，但从普遍评价来看，哈贝马斯的确是这个时代公认的学术体系最完整、最具思想深度的学者。对于这个问题，他的理论，至少是我认为目前为止看到（至少是能听懂的）最好的答案。

先回顾一下三个世界：

• 现实世界：代表绝对的真实，它始终是物理的，客观的。

• 经验世界：它是你感知到的世界，对你而言绝对真实，但是它是存在于心理上的、主观的。里面自然也包含了由语言符号构成的逻辑世界。

• 主体间世界（原作中叫社会世界）：它是由人们的主体观念形成的，是逻辑的，可语言的，主要是通过影响每个人的经验世界，触发人的行为改变，来间接影响现实世界。比如公司、国家、法律都是这个世界的产物。

为了解释当前的问题，可以把这个观念游荡的主体间世界再分成两个维度，“系统世界”和“生活世界”。

系统世界

所谓“系统世界”，就是主导今天社会运转的那部分，如教育系统、司法系统、政治系统、经济系统等。在现代，它们当然是工具理性主导的，有角色、有分工、有职责、有流程机制。主流的心智叫“人本位+理性”，一方面认可人的价值，同时又更追求发展，追求极致的效率。（人本，就是认可人有自我实现的需要，应该重视人的价值）

生活世界

“生活世界”则是我们日常生活的世界，这里运行的并不是“人本位+理性”这个心智模式，而是那些大系统合力设计出来的一种叫“人本位+欲望”的模式。

其实这个划分应该很符合你的经验，同样一个城市，比如北京，你去旅游和你在这里工作，对这个城市会有完全不同的理解，前者，你是在享受系统提供的服务，后者你大部分时间就是系统里的一零件、一个角色。

用这个模型，会更好、更深刻的现代人“意义感”缺失的必然性：

欲望与生俱来，我们每个人心中都有这股洪荒之力，但在文明以来的绝大部分时间里，它都是被压制的，因为它会带来动乱，为种群生存带来威胁。在人类漫长而短暂的文明史上，曾经的主流集体心智是西方的“神本位+宗教”和东方的“家族本位+德性”，它们都是对人的欲望起到压制和疏导作用。不过随着生产力水平的发展和更先进的制度出现，从亚当斯密开始，人类天才般地找到了一种让欲望和财富能够相互转化的方式，“系统世界”突然能够适配欲望了。

因此，两个世界中，“人本主义”成为主流价值观，告诉你：“人都有自我实现的需要，你可以追求任何你想要的，不用拘泥于那些世俗理法老一套”。让你在“生活世界”中的欲望得到解放。

“系统世界”则配套“生活世界”演变成了一个巨大的自由市场，它的口号是“你想要的任何东西，都可以买得到，包括任何物质和精神上的需要”。一方面，它通过商业、需求、交换、分工，让更多人满足欲望。另一方面，依托理性，通过科学、技术、工具、效率不断加速这种转换。

“生存是文明的第一需要”，系统世界本来是用来维持生活世界、服务生活世界的，理性也偏向彻底的效率导向、结果导向的工具理性，人本主义则和生活世界保持同步，并提供价值感。一开始，两个世界相安无事，文明飞速发展，但是到了近代，系统世界的扩张速度远远超出的人们的控制。用哈贝马斯的话说叫“系统世界开始殖民生活世界”。根源在于，两个世界它们有完全不同的目标，有不同的运行准则、有不同的价值体系。系统世界是由金钱和权力进行驱动和调配的，系统的理性是规则性的策略性的，这种策略和规则关注一个命题是否是真的，是否是有效的。而生活世界中，没有统一的标准，标准只存在于人于人、团体与团体的交往中。你和我应该怎么相处，上帝说了不算，父母说了不算，书上说了也不好使，你和我说了算，团体于团体之间也是一样，只有交往和沟通无效时才需要所谓的博弈。

这样就会造成两个广泛意义上的社会问题：

（1）社会关系的片面化，人与人、人与组织之间，逐渐变成了一种商业的“供求关系”。

现代系统世界进化成了一个均质化的、没有任何神秘感、也没有意义的世界，它变成了一个巨大的市场，你被投入这种供求关系中，所有人向所有人下单，万物被分成有用的和无用的，有用的一切都可以被金钱称量，计件计价，当然也包括你我。系统对生活的殖民就会使得钱权逻辑、工具理性成为生活世界的准则，造成了人的“物化”。让人在生活世界丧失了自主权，总是觉得系统世界的准则是一个外在于我们的天降标准，它是所有问题的最优解，所以我们忽视了人与人之间正常的交往，一上来就基于对方也持着某种利益、目的这个预设，和别人进行各种博弈。

（2）解决问题方式的片面化，会优先使用侧重计算、追求效率的方式，导致一些问题治标不治本。

比如说产品的假冒伪劣问题，这当然是一个与诚信道德有关的问题。但我们发现，要处理这个问题，最有效的方式是罚款，总之就是要让假冒伪劣者付出更高的代价，提高成本，让假冒伪劣这件事在经济上变得不划算。这很实际，也很有效，但这背后隐藏的逻辑把道德问题变成了利益计算。按照这个逻辑，只要能找到办法规避惩罚、提高收益，人还是会选择违背道德。所以永远是治标不能治本，有时能解决问题，有时却会让问题更严重。

现实生活中，你经常会遇到惯用“钱权名利”做价值判断的人，你看到他们用唯一的标尺把人分成三六九等，你就会知道，这又是一个被“系统世界”充分改造过、被物化的“工具人”。你可能会问，被改造的人，这有什么问题吗？问题就在于系统世界里，人本主义和理性有一个天然的矛盾，“人本主义”虽然告诉你可以追求任何你想追求的东西，你的欲望是合理的，但“理性”在对价值判断领域的结论其实是“追本溯源，你追求的任何东西都没有意义”。从个体角度看，这直接导致了一部分人，并没有在生活世界中认真的探寻作为一个“人”本应有的需要和愿望，而是被卷入到系统世界这个“铁笼斗兽场”中，成为了被定义好的角色。输的人失去一切物质和意义，赢的人物质前所未有的丰富，欲望前所未有的膨胀，内心也前所未有的迷茫。

3 理解设计目标

到此为止，相信你已经基本能理解这个由观念构成的主体间世界了。但是这里还要提示一下，我这寥寥几千字的描述毕竟是过分简化过的，觉得不解渴的话，可以再去找一些书和资料深入学习。

3.1 现代人常见解决思路

接下来，还是依托这个模型，再帮大家简单看下现代人常见解决思路以及优缺点：

（1）被系统异化，成为“消费主义”的一部分。即欲望逐步膨胀，通过不断占有“物”来解决，但内心永远无法真正获得满足。

“人”模仿“物”是最常见、最符合直觉的解决方式，原因很简单，正如萨特所说，“物”尤其是“人造物”是“自在”的存在，它有一个固定的、确定不变的本质和目的，人通过占有“物的存在”，可以得到某种确定性，甚至给自己一个定义：我是一个有钱人，我是一个收藏家，我是一个游戏高手等等。可惜，萨特又说，这种做法注定要失败，人是“自为”的存在，不断为自己寻找本质，不断变化。换句话说，人有无限的潜在可能性，有限的、固定不变的东西没有办法填满无限的可能性。作家王尔德有句名言，“生活中只有两种悲剧：一个是没有得到我们想要的，另外一个是得到了我们想要的”。

（2）在生活世界融合其他心智模式，以获得自己存在的“原因”，而且这些原因必须是包含着某种存在目的，这样一来，达到这个目的，就是自己的需要，自己认可的价值，“不知道自己需要什么”这个问题就被消解掉了。

在东方，比较常见的是融合“家族本位”，在我们的文化里，虽然“德性”观念大大被削弱了，但是衣锦还乡、光耀门楣依然是很多人的执念和原力。

在西方，则是融合“神本位+宗教”，这和他们的新教伦理有很大关系，上帝给了大家终极目的、生活的基本原则以及死后的承诺。在西方文化里，大部分虔诚的教徒仍然认为自己是在为上帝创造财富，觉得死时如果还是巨富是一件很耻辱的事。

这种方式的优点是，有了原因，可以很自信的去系统世界玩耍，也不太会被系统世界控制。而缺点则是需要“自己骗自己”，因为现代人都是被“祛魅”了的，对于这些不为“真”的命题、无法证明为“真”的命题，主流心智是不太会接纳的，不会认为是有价值的。有一个明显的特征是，在现代，信什么神是少数派，是需要隐藏或需要解释的，而在古代，什么都不信的才是“异类”。所以，你必须想办法能自己说服自己，把这些信仰当成真理一样的对待，在现代社会，这本身就是一个非常挑战的事情。

（3）系统世界的“失败者”，被迫更关注生活世界，反而得到了“救赎”。

现代的系统世界是一个很残酷的地方，是一个金字塔型的铁笼斗兽场（下一章，为了找到攻略，我会解析系统世界的设计原理，再细讲），所以都很多在“上升”过程中跌落的“失败者”（注意，我都打了引号），只能被迫在生活世界中寻找自我价值。有一门学科叫社会发展心理学，它专门研究人在社会中的发展与变化，它发现了一个很有趣的规律：通常，超过40岁的人，如果在社会上没有特别成就，或者职场里没有较高职位，那么重心往往会迁移到家庭，会优先以伴侣、老人、孩子为重。这之所以是一个规律，自然是人们经过深思熟虑之后的理性选择，也是一个自以为很特别，但实际是一种迫不得已的普遍选择。

这种处理方式的优点是，方向是正确的，生活世界中确实存在着很多终极价值，即使不可语言，但是在长期探索和实践中，可以获得内心的充实和满足。缺点则是由于没有完全打通系统世界，很多合理的欲望还是没法本很好的满足。但相比很多系统世界中所谓的“成功者”，生活世界和系统高度融合，欲望膨胀，抛家弃子、内心扭曲，这样的人，反而会逃过一劫，获得更丰富的人生。

（4）系统世界的“成功者”，但没有被彻底异化，沦为“工具”，而是超脱出去，成为“超人”。

既然系统世界是一个金字塔型，肯定有在塔顶的人，在这些人中有一小部分会真正通关系统世界，成为尼采所说的“超人”。他们有一个典型特点，会创造出一个信仰级别、穷其一生也很难完成的使命，全力追求。比如“实现社会主义”、“让人类移植火星”、“改变世界，做出世界上最伟大的产品”等等，并可以调动系统中的资源来完成它。这种情况下，他的个人价值和系统价值合一了，而且获得了很大的自主性。

当然，这只是极少数人，而且大部分人模仿不来。如果你自己曾经带着一帮人，去完成过一件比较复杂的事情，希望你能客观的复盘一下，客观的总结众多影响因素中，有多少是你自己的智慧和努力。实际上，道理都是一样的，真正的决定因素是“系统需要”，而对每个人来说，都有极大的偶然性、运气成分，与其说“成功者”，不如说是“幸存者”，因为对系统而言，则是一种必然。系统需要这样的成功和成功者，否则赛马效应就失效了，和彩票逻辑很像，重要是大家都来买，买的人越多越好，但是无论如何，最后中奖的只有1个。而由于人的自恋特点，这些“成功人士”反而会更努力了，锻炼一身肌肉、读大量书、积累很多人脉，来证明是自己的毅力、智慧、资源来让自己获得成就的，于是就有了市面上的很多“成功学”。说到这里，我想表达的是，就算你想追求，也不一定能最终成为“幸存者”，可能反而得不偿失，让自己的生活世界被系统殖民。

3.2 两个世界中的理想状态

看到这些处理方式后，相信你可以大概领悟到目标了，目标，就是你在这两个世界中理想的状态，应该是什么呢？

（1）要在生活世界中，找到自己，发现自己的需要，成为自己，满足自己，只有这样，你才会得到自己内心真正认可的价值。你已经了解，系统世界是为了适配生活世界，最大限度提供一些方式来满足你的欲望而设计的，它并不能真的告诉你，也不配告诉你，什么是你应该需要的，什么是你应该认可的价值。答案还是需要你自己在生活世界中探寻。

（2）带着自己的需要，利用系统世界的机制，满足自己的需要。系统世界是由人设计的，只要是被人设计出来的东西，都有本质。你可以像打游戏一样，研究它的运行原理、价值体系，找到攻略。然后，带着明确的需求接入到系统世界中玩耍，拿到你想要的。这种攻略游戏的方式，就是一种“黑客”玩法，扮演角色，却不迷恋角色，遵守游戏规则、价值，却不被其裹挟。达到这种状态，就像我在人生问题一中所讲的那样，你会获得一种通透的“自主性”。一种叫“永远都有得选”，另一种叫“这些问题都可以不解决”。小时候，最爽的状态可能是去游乐场，你知道自己绝对安全，然后肆意的在不确定性中玩耍。同理，你在系统世界里，最理想状态可能就是“在有所归属的、能自主的状态下，遇见不确定性”，用这种状态接入到系统世界里，每天都是游乐场。

这个理想状态，我认为是三个世界这个模型对你真正的价值。

最后，你可能会想到这是不是其实就是，需要把“上班时间”和“下班时间”分开处理，不就是常见的“工作”和“生活”平衡的问题。这当然是一种误解。从个人角度看，假如你是打工人，工作时间里，一样有你是一个角色的时候，和是一个“人”的时候。这和打RPG（角色扮演）游戏很像，你作为一个人，和其他同样玩家认识、相处，是一种生活状态。而在一个任务面前，你是一个法师，他是一个战士，用什么技能，怎么配合，这就是系统状态。当然，现实世界中，很多人包括你自己，都有NPC（non-player character）的一面，你要接受这一点，但是当另一个人把自己当成一个“人”，向你展开时，希望你也能展现自己“人”的这一面。

4 找到方案

4.1 思想攻略：理性思辨vs感性体悟

虽然在上一篇文章中，我已经将你对“理性”的迷恋进行了消解，或者你已经进入了“看山不是山”的境界。那么接下来，我要告诉你，全盘否定也是不对的，关键在于什么时候应该用理性，什么时候不应该用，你需要一条明确的边界。

首先，我们先回顾一下理性的四大主要功能：

1. 概念分析：俗称反思，能帮助你认识对象以及对象之间的关系。
2. 抽象建模：抽象，用一组概念为现实世界建模。
3. 论证推理：逻辑，在模型中运算。
4. 思想实验：开脑洞，用模型创造性的认识事物。
   PS：对理性的功能不详细展开，感兴趣可了解《思维的地图》系列

如果把现实世界比作城市，理性则是在思维里构建一个地图，把地点映射成概念。抽象就是缩小地图，这样可以很容易的算出杭州到三亚的道路，分析概念就是放大地图，一层一层放大，细节越来越丰富，而论证推理就是计算工具，比如在两个地点之间计算道路。这是理性主要能力。哪些场景适合用它呢？

就是现实事物的结构，用理性建模之后结构，匹配度相对比较高的情况，通常能找到最优解。哪些事物匹配度高呢，很简单，人造的事物或者现象。因为它们一定是经由人的思想，基于理性从0到1构建起来的。你自然可以用理性来反其道而行之，对其进行解构，理解其构造、原理、作用、甚至是存在的原因。而对于非人造的事物，哪怕看起来极其简单的事物，你也不要妄图用理性来探寻它、解释它，最多只能描述它的表象。

这个洞察，是西方哲学史上的一个重要的转向，下面，简单给大家讲一下这个故事。

在西方哲学思想史里，20世纪初，维根特斯坦发表了《逻辑哲学论》，让大家看到了理性的极限。他首先继承了前人的结论，认可人无法经验经验之外的东西，在经验的领域中，逻辑的界限就是语言的界限，语言的界限就是世界的界限，凡是逻辑之外的，就是不可说的，因为它不存在任何意义。“上帝存在”你可以说出口，但它在经验之外，所以它没意义，说了白说。但是在经验之内的，逻辑都能罩得住，你可以随便说，随便分析，大可用逻辑来探寻你可经验的世界的疆界。从此，大部分凡人都同意了维特根斯坦，维也纳学派甚至认为“我们得到了终结一切的哲学”，哲学的最后一个救命稻草就是逻辑，维特根斯坦也成了维也纳学派的精神领袖。但是后来，维根特斯坦又做了一次著名的转向，他在后来发表的《哲学研究》序言中解释到：“自从16年前我再次开始专注于哲学以来，我不得不承认我在第一本书中提出的重大错误”。他说，这个重大错误就是，我搞反了…

底层原理（本质）和表面现象（表象）是一个相对的概念，大家都知道，底层原理可以解释表面现象，而表面现象最多只能体现底层原理。如果你是程序员，你实现了一个功能，你会以为代码是底层，有界面有交互的功能是表层。实际上是搞反了，给你一堆代码，你能快速理解它所表达的功能吗，其实，代码才是表层，功能是底层，因为有人和图形界面的交互，才会有编程语言的各种安排。为什么？因为人才是一切的尺度，人这个主体和软件界面产生交互模式，最终决定了你那些0和1的存在的原因，你可以通过研究功能，探寻代码的设计原则，但是反过来，无法根据代码去理解现实功能，代码的意义在于在功能中的实际应用。

同理，维根特斯坦原来认为理性是底层，经验世界是表层，所以用理性分析可以解释经验世界的原理。而实际上，经验世界是底层，理性才是表层，因为人和现实世界的互动，形成了经验世界，最终反过来决定了理性的形式，包括对事物概念化的理解、抽象，逻辑推理，用语言有结构的表达。你可以在经验世界中解释理性为什么是这样的，但是无法用理性反过来解释生活。你指着一个苹果说“好吃”，当我们看到这个画面，无数经验扑面而来，我们当然能瞬间理解这句话的含义。但是反过来，一张纸上写着“好吃”两个字，鬼知道什么意思。理性的意义仅在于生活中的实际应用，适合求存，而非求真。

维老师认为，对不需要理性的事物乱琢磨，就产生了一种“哲学”。

我再帮你带入一个更好懂更具体的例子，比如，一个酒壶的意义是什么？你可以很容易的处理：

1. 原因：为了装酒也存在。
2. 理由：可以观察到它装了酒。
3. 作用：能够用来装酒、倒酒。
4. 价值：有实用价值，也有经济价值，巴拉巴拉。

我们还从各种角度上来提炼它的本质：

1. 感性直观理解：茶壶价值在于它的内壁和壶底，用来兜住茶水。
2. 理性，抽象建模（形而上学）：茶壶是为了制造一种“空”，来承载“有”。
3. 理性，概念还原（科学视角）：空里面也有各种元素，我们只是把一个元素换成了另外一些元素。
4. 理性，抽象的抽象（海德格尔，存在主义）：茶壶的壶性在于“倾倒”，以及因为倾倒而产生的馈赠，馈赠什么呢？酒水，它来自冰川河流、岩石泥土、雨露阳光小麦，它既能为终有一死之人解渴，也能被当做祭品献祭于神灵。壶的容纳、空无、壶的各种元素在倾倒和馈赠中和天地人神相遇，得到了统一。

之所以你可以如此花式的处理它，因为它就是由人从0到1构建出来的。但是同样的结构，你能处理一朵“花”吗，能处理“人”吗？大家可以自己尝试一下。

回过头来看，这个洞见虽然对基于理性构建出来的西方哲学体系冲击很大，让很多人的世界观为之逆转。但是在我们东方思想看来，似乎从来都不是个问题，因为，这个结论其实反而特别符合我们的经验和直觉。在生活中确实有太多理性追不上也罩不住的东西。所有有“本质”的事物，其本质其实就是一种人造的复杂，你可以说商业有本质、公司有本质、手机有本质，因为它们都是思维、逻辑、语言的产物，但毕竟只占我们生活的一小部分。在自然界里，一切都是没有本质的，一朵花、一棵树、一阵风、一片云没有本质，善恶没有本质，爱没有本质，美没有本质，你自己没有本质，你和其他人自然而然的交往也没有本质。没本质本身不是问题，你以为有本质，用理性去琢磨它们的本质才是问题。为什么你会觉得一首诗很美、一首歌很动听、一幅画很吸引人？因为它们在我们的可理解的经验之内，却刚好落到了理性之外，它们让我们逃离了思维、语言、逻辑的禁闭，回到了我们的经验世界，又借此和真实世界建立了某种连接。但你不能琢磨它，一琢磨它就跑了，语言、逻辑都追不上它。

同时，我们在实践中，常常特别重视方法，尤其是处于NLP能力层的人，实际上，往往是理性过多、觉性太少。如果你仔细体悟，一定会发现，优美的方案的背后其实都是技艺、灵感的流淌，无数知识、经验的化学反应。我们刻意的提炼技巧，形成原则、方法，整合成方法论，甚至形成原理，无非就是一种强行概括而已，些许有些用处，可惜永远无法反向抵达实践过程中经验世界的那种丰富。

其实我们都常犯两个错误：

• 错误1：在不需要理性的时候乱琢磨。我为什么喜欢做这个？我为什么喜欢和ta在一起？这些都没有答案，你硬要找答案，那一定是抽象的、片面的、僵化的，甚至是错误的，远远不及你通过你的感观感受到这一切的万分之一，这就是“感性体悟”的力量。

• 错误2：在需要理性的时候，需要抽丝剥茧找攻略的时候，又懒于思考，感情用事，胡乱归因。为什么我不能升职，可能是关系没搞好。为什么我的财务情况不好，可能是没有遇到好机会。这些明显是由人构建的体系，就和打游戏一样，有答案、有攻略的呀。这时候才应该用“理性思辨”来解决。

所以最后总结四个攻略：

（1）用实践去不断扩大你的经验世界。经验世界远比理性广阔，唯有不断的“实践体悟”，通过行动不断碰撞现实，获得最直接、无染的经验，才能慢慢塑造它。你的经验世界的界限，就是你的界限。

（2）对经验世界之外的事物，保持静默。不可经验的都是神秘的，只会越说越错。比如，上帝鬼神这类的，没见过就别瞎想了。

（3）在经验世界里，对于人造物要拼命的研究它的本质，它的前题，发挥“理性思辨”的力量，找到攻略。

（4）在经验世界里，对于自然造物，可以用理性描述它（科学研究的范畴），但是不要妄图追寻它们的意义和本质之类的，而是直接用“感性体悟”去感受，你会收获更多。

4.2 生活世界攻略：交往理性

带着思想攻略，明白了你的经验世界，下面开始回过头来整顿生活世界了。

首先必须回答的是那个核心问题：

“你自己的需要，到底是什么？”

答案应该已经有了，它就在你和世界的互动过程中，在你的实践体悟的过程中。你分明可以感知到，可能在你吃饭的时候，游泳的时候，和孩子玩耍的时候，仰头看天的时候，和别人聊天的时候，到一个新的城市旅游的时候，完成一个模型制作的时候。可惜你的理性罩不住它，所以无论你怎么提炼语言、组织措辞、抽象建模，都是僵化的、片面的、词不达意的。当然，你可以尝试抽象找一下规律，比如你发现你无条件的喜欢打游戏，喜欢的是里面的哪些点？可能是光怪陆离的画面？获得成就的确定感？和他人配合的互动感？那么迁移到，其他的事情上是不是也可以？比如在一份工作中“打怪升级”。但是你永远别把你提炼的语言，当成真理，而仅仅是一个假设而已，都是表象，因为任何语言都无法完整描述你当时的那种笃定感，存在感，价值感。

如果你还不太信的话，有一本书叫《大问题-简明哲学导论》，第二章里列出了四种普遍的意义，和十六种从古到今所有主流思想里认为的生活的意义，感兴趣可以看一下。但是，不论哪一种，相信你都不会满意，因为，探寻的都是所谓的“终极意义”，甚至都在你的经验世界之外。

这其中还有一个需要警惕陷阱，如果你的需要是明确的“人造物”，那么可能是系统世界强加给你的，把你做某些事情本身的喜好、价值感“商品化”了，用社会学的术语叫“异化”。同样的用抖音，有的人被他的算法裹挟，天天杀时间沉浸在里面，推荐各种你“喜欢”的内容，有的人则是主动训练它，比如健身教练，不停的输入和浏览和健身相关的内容，让它越推荐越聚焦、越准确。这涉及到系统世界的本来面目以及我们应该和它相处的方式，统一放到攻略三里讲。

除此之外，生活世界里还有一个普遍的问题，会影响我们探寻自己的需要。在生活世界中，既然每个人的需要是不同的，价值是多元化的，你要诗和远方，他要功成名就，你要个人自由，他要集体温暖。

那么如何和人相处呢？

马克思说，人是所有社会关系的总和，对，在现实生活中，我们每个人的行动、观念，不是诞生在自己脑子里的，而是在人和人之间被塑造出来的。我们都是在关系中看见自己、塑造自己，既然没有一个天降标准，也不能完全遵循系统世界的准则，那么我应该如何探寻呢？

哈贝马斯，敏锐的洞察到了这一点，给出了一个迄今为止可能是最好的答案。

首先是规范是必须的，没有规范的冲突是什么，就是弱肉强食、成王败寇的野蛮。

系统世界有明确的准则，在这种准则下，你的日常行动更多会是一种“策略行动”，就是你要达到特定的功利性目标，追求一个伴侣，完成一项工作，这都是策略行动，这时候你需要计算、规划、推理，你使用的是工具理性。我们先把它都踢出去，先不谈，单独讨论生活世界。生活世界里，很多行动根本就没有什么功利性目标，比如我们和朋友聚餐、追求伴侣成功之后还谈恋爱、陪孩子玩游戏、和同事一起跑跑步，这些都是为了真正的理解、为了内心的需要而展开的行动。那么应该遵循什么准则呢？哈贝马斯说，其实准则也是有的，但不在你身上，也不在我身上，在你我之间，哈贝马斯的概念叫“主体间性”（inter-subjectivity），可以简单理解成人与人之间。它没有固定的标准，而是在良好的交往和沟通中建立起来的。你发现没有？在这种交往行动中，我们有时候谈得好，有时候谈得不好，甚至谈崩了。但是，我们不仅仅用成败这个功利标准来评价这场谈话，我们心里还另有一把评价的尺子，就是——你们俩在谈话的时候，是不是在讲道理、在好好说话。

这本身也是一种“理性”，就是工具理性和主体的价值理性之外的另一种理性，它存在于人和人之间的交往沟通之中，哈贝马斯称之为“交往理性”。他通过大量的语言学、道德心理学和社会学的研究，发现和论证了这种理性。

比如，有对夫妻发生争议，孩子该不该自己有手机呢？丈夫说应该，妻子说不应该。他们可以从孩子的身心健康等方面找依据，还可以查文献做研究、权衡利弊。这种讨论，虽然未必有最后的结果，但比任何其他方式都更有可能达成共识。因为他们在运用“交往理性”。

但如果丈夫说：哪来这么多废话，家里的事情我说了算！妻子说：孩子是我生的，我才有发言权。这时候，哪怕最后双方还是有了结论，却不是通过“交往理性”达成的共识，只是没有规范的妥协或宽容。

这样的例子，你想想就会发现，很多情况下我们和别人达成共识，不是某个人的道理特别强，让我们哑口无言，而是因为在好好说话的氛围下，我们出于彼此的信任和尊重一起把道理讲通了。我们能合作，能建立良性的公共生活，不是因为消除了主体性的主观分歧，而是通过运用“交往理性”，绕了一个弯，才达成的。哈贝马斯还提出了交往理性的运用条件，比如说话的有效性的四个条件，就是：可理解、真实、正当和真诚。（此处不再详细展开了）

这样一来，我们在生活世界中，也不会盲目的实践、体验，带着我喜欢的就是最好的这种标准去要求别人，而是用一种最小化的理性来和人交流，既保证了自己的主体性，又能通过沟通，更好的反向塑造自己。

哈贝马斯的哲学，从某种意义上来说，解决了“主体哲学”困境。什么困境呢？就是无论你提出什么样的学说，你都是个人都必定是主体本身，你的学说都必定是理性的。人无法超越自身，理性也无法驳斥自身。譬如，尼采反理性的理论本身就是一种理性的表达；再譬如，福柯说用权力理论来消解文本的有效性，如果他的理论有效，那他的文本也就无效了，因为那也是权力的产物啊，如果他的文本无效，那他的理论也就是无效了，主体哲学永远会陷入这种自我指涉的尴尬。翻来覆去，你无非是在不同的理性视角来重新理解自身而已，每一次新的理解都让我们这些普通人颅内高潮大呼精彩，但却永远解决不了问题，因为写书的人，转述的我，听这个转述的你，他们都是理性的主体，理性的主体永远存在，它不是个问题，它只是一个客观现象。

而他的“主体间”哲学，把对主体、对象、目标、结果的关注转向了对“关系”和“过程”的关注。毕竟，主体、目标、结果都是理性的产物，是人类对复杂世界的粗糙建模和误解。从自然世界的尺度来看，存在的只有“关系”和“过程”而已，哈贝马斯的这种哲学也叫做“后本体论”、“后形而上学”。相对之前围绕着主体和理性的哲学思想，是一次非常重要且微妙的范式转移。

书归正传，这里总结两条攻略：

（1）在生活世界中，通过实践体悟找到自己的真正喜欢的东西、自己的需要。最好是人和人或者人和事的某种互动，警惕单纯的对“人造物”的需要。

（2）在生活世界中，把“人”当“人”。和人相处时，仅使用最小化的理性——交往理性，就是和人谈话的时候，尽量讲道理、好好说话。要避免引入系统世界的工具理性和价值判断。

4.4 系统世界攻略：成为黑客

到了这里，气氛一下子轻松了很多，因为分析系统世界就和研究游戏一样，可以完全使用理性分析，可以顺藤摸瓜的找到攻略。我知道，很多人，包括你我，都深陷到这个系统世界中不能自拔，希望这一份攻略，能对你找到正确的游戏姿势有所帮助。

系统世界也是由庞大的共识性观念组成的，所以我们也从这些观念切入，从三个角度理解现代系统世界。这涉及到一场人类绵延了200年的“大辩论”。从亚当斯密在1776年写完《国富论》创建现代经济学开始，在卡尔马克思于1867年出版《资本论》，全面创建政治经济学，对资本主义展开全面批判时达到高峰，而后，又在马克思韦伯于1904年出版《新教伦理与资本主义精神》，吸收二者观点，并增加文化、宗教视角，创建现代社会学，为这场战役吹起中场休息号角为止。在这场“大辩论”之后，人类才明白自己深处的是怎样一个与此前全然不同的大时代。

先说结论：

这个世界，既是斯密所说的，达到了市场终极协调盛世，无比自由，科技与物质享受都极其充沛；也是马克思所说的，由全球性资本机器控制，充满了无尽的异化和剥削。还是韦伯所说的，由理性计算、官僚系统（泛指追求效率、效益的机构）和权力博弈所框定的铁笼斗兽场。

当然，这些结论来的都非常复杂，我下面就不能照顾对这三个学科没基础的同学，也暂时没能力简化成十分易懂的白话，仅提纲挈领总结一些和攻略有关的观点，里面涉及到很多学科内术语，大家感兴趣可自行百度。

4.4.1 经济学

亚当斯密为了解释国家财富的迅速增长神奇现象，从无到有用科学思维构建了一个体系，一个学科，它被起了一个振聋发聩的名字“经济学”。其中确立了三个核心公理：

• 劳动分工论
• 理性经济人论
• 看不见的手论

可以完美的解释自由市场对经济增长的巨大贡献。（后来在经典教材曼昆的《经济学原理》一书中又进一步提炼出了11个原理）

不过，研究这类问题的学科都会面临一个巨大挑战，就是它所研究的是一个“二级混沌”系统，这个系统不仅复杂度极高，而且会根据人的观念变化而变化，当你研究出一个规律，人们消化规律之后反而会改变行为。（PS：理解系统特点可访问补课链接《系统、信息、控制和反馈，人们解决问题的基本原理》）

而经济学本身对人们观念有一个重要影响，就是萌生了一种超越学术范畴的意识形态——“追求经济利益不再是自私和贪婪的表现，而是带行天道、实现自由市场均衡的道德价值观，不仅可以实现个人价值，甚至是推进世界发展的主要力量”。于是，成为拥有资本的人，不仅是实际权力的掌握者，更会逐步成为被歌功颂德的道德楷模。这种意识形态，又更进一步促进了经济机器更快发展。在《国富论》出版的第三个世纪，仍然是被引用最多的经济学著作。

然而，19世纪末出现大量剥削、20世纪初的政治经济危机，让人们对自由市场的有效性失去了信心，马克思和凯恩斯学派认为，经济需要国家干预，甚至需要激进的、更全面的手段（社会主义）来代替这一制度，可是1970年西方由于经济管制造成了经济危机和通货膨胀，1980年代后期苏联解体，导致了凯恩斯宏观经济管理的失信和社会主义国家计划的彻底放弃，自由市场经济又开始复苏，至今仍然是主流。

4.4.2 政治经济学

马克思认同斯密的很多观点，比如劳动分工、市场竞争、自由贸易是人类福利史无前例扩张的主要原因。但是他认为斯密误解了“看不见的手”的本质和最终后果，因为，他看到了更远的发展图景。自由市场确实是基于自由契约的个人之间的平等交换，然而他认为这并不能完美协调个人利益和集体社会的福利，因为在他的时代，他看到人们所生产的商品，已经不仅仅是为了满足人类“使用价值”的商品，而是一种专门具有“交换价值”的商品，目的就是单纯的赚取更多钱。在斯密的模型中，钱仅仅是中介物，他认为人没必要存储中介物，价值是体现在社会商品、土地、人力等要素中的，而现在，人已经被自己创造的中介物骑到了头上，积累钱本身变成了经济行为的目的。金钱开始占据主导地位，也不过是近百年的事情。比如在原帝制统治的中国，金钱长期不占据主导地位的，如果和珅活在21世纪，大可用金钱来颠覆嘉庆的王朝，可惜在当时，他的命只值一纸诏书。

正如王朝的周期性崩溃一样，这种自由市场的经济制度也有类似的情况。崩溃是如何发生的呢？马克思首先把资本分为固定资本（原材料和机械）和可变资本（劳动力），劳动力是剩余价值和利润的唯一来源，而在激烈的竞争中，资本制度必将不断改进生产技术手段来提高劳动生产率，这就有两条演进路线，第一条是不断自动化机械化取代劳工，另一条则是压榨可变资本，即剥削劳工。这种根本矛盾会造成社会长期的分配不均，最终引起反抗，直至崩溃。

而随着科技和观念的发展，一个连马克思都没想到的事情发生了，就是两条道路合成了一条，就是

“通过剥削劳工来实现全面机械化”。

这会带来两个结果：

第一，劳工开始竞争被剥削资格，底层劳动被机械取代，更高级的知识型劳动岗位越来越稀缺。这就是为什么30年前是富士康在流水线上剥削工人，现在是拼多多，用996、007剥削985、211。

第二，自动化机械化又会造成大量的生产剩余，需要进一步促进消费文化，想方设法让更多人购买更多他们原本并不需要的东西，来提高利润。要触发这种“消费主义”，广告是主要手段，通过控制观念把欲望和商品挂钩，比如人们普遍追求更美好的生活方式可以具象化为“喝高品质的酒，用高品质的物品”，此外还有很多创造性的观念，比如“车是男人的脸”。在这种文化下，每一个人都在思考如何在另一个人身上创造一种新的需求，以迫使他做出新的牺牲，使他处于一种新的、类似于奴隶的依赖状态，并诱使他相信自己获得了一种新的快乐。

此外，马克思又进一步补充了个体视角，对人这个主体而言，最大的问题就是“工作”这个活动被异化了。

马克思认为，原本“工作”是人类追求的目标，“工作”能让人通过改变自然体现自身价值、找到意义感。在现代资本体制下，对于工人而言，最大的问题不光是经济利益和剩余价值被剥削，更重要的是他们与自己真正的兴趣被疏远和分离，工作只是为了创造经济效益，而不创造任何精神成就感和利他主义的正外部性。“工作”本身从创造性活动变成了可出售的劳动力商品，过细的分工让工人和他的产出物的分离，更进一步造成了成就感和意义感的缺失。

正如马克思所解释的那样：

“工人只有在闲暇时才会感觉自己在家，而在工作时，他会觉得无家可归。他的工作不是自愿的，而是强迫性的。它不是一种需求的满足，而只是一种满足其他需求的手段。它的异化性质清楚地表现在这样一个事实上，那就是一旦没有物理上的或其他层面的强迫，工作就会像是瘟疫一样被避免。”

但是为什么没有发生崩溃？

按照马克思的推理，随着分化，工人阶级越来越多，矛盾激化，应该会爆发革命。在马克思的时代，问题已经非常明显，贫富差距增大，四处是贫民窟，童工随处可见。但是到了20世纪初，现象出现了逆转，工作环境越来越好，工人群体也就是他认为的革命主力，物质开始丰富，而且还越来越不要命的努力工作。这个可能又是二级混沌系统的厉害之处，如果没有发表《资本论》，假如也没有其他人意识到这些，也许崩溃很快会发生，但是正是因为有了这些预言，掌权者本身可以通过优化制度，避免这些问题。总结下来，现代资本主义制度主要有这么几个优化：

第一，工人福利增加。二战后，教育大规模扩张，服务行业扩张，职业流动性增加，中产崛起，让西方大部分人都能享受到相对富裕的消费方式。这群人，已经脱离了马克思时期那种极其不稳定和艰难的生活状态。

第二，股权制度普及。越来越多的人开始不仅仅依赖工资。在今天，一半美国家庭和四分之一英国家庭都投资股票，从无产变成了或多或少的资产拥有者，这让他们与经济体的积极运作联系在了一起，阶级界限不再分明，矛盾也慢慢消解了。

第三，国家干预。国家通过再分配来缓解矛盾，比如向企业、富人征税，再通过失业救济、养老金、公积金、再投资等方式补贴低收入人群。

第四，最重要的一点，确立了新的神——消费主义。这一点可以再展开解释一下：每个人都有“自我实现”的需求，消费进一步被宗教化后，拥有商品不是主要目标，相反，通过消费完成“自我实现”才是目标。消费社会通过广告，使自我实现成为了一件切实的操作。你拥有了一件汉服，你就是汉文化最正统的捍卫者。你拥有了一件Lolita，你就是19世纪的英国小公主。你拥有了每季最新的电子产品，你就是美国硅谷的极客精英。而且，你的裙子越正、你的电脑越贵，你的自我成就感就越高、纯度就越浓，哪怕你压根没读过四书五经、哪怕你对近代的欧洲历史一窍不通、哪怕你不剪辑视频也不打3A大作，只要你消费了，你就是你所相信的那个人，而余下的我们，也会鼓掌认同。于是，即使一个人生活在最糟糕的条件下，即使他从这个社会中得不到任何好处，他也从不怀疑或批评消费者社会的系统，因为他或她相信这个系统是完美无缺的。如果你的需求得不到满足，这不是系统的问题，而是你个人的问题，因为有足够的产品和服务供每个人使用，消费社会是为每个人的财富和幸福而建立的，所以，如果你不能得到它们，你就应该更努力地工作来改变这个现状。这种观念是个人处于被动的主要原因之一，也是制度得以生存的主要原因。换言之，正因资本主义供应和生产网络的发达、正因资本家在劳动过程中的剥削，以及商品和符号拜物教的神化，人类再也无法从“工作”这件在马克思看来决定了人性本质的事物获得实体价值和精神价值。也正因此，交换的天平两端被打破了，消费成为了唯一的、让我们获得价值依归的事物。我们从“工作决定了我们的身份”，走向了“消费决定了我们的身份”。

4.4.3 社会学

韦伯则是从另一个视角切入，认为这样的制度得以持续运行，源于对各个生产和分配过程精确的计算，让其变得高度可预测。在这个领域，商业性企业至关重要，将工作、生产和家庭、社群分开，消除了基于情感纽带、家庭义务、传统社会交往规范的干扰，将人视为角色、工具。

从这个角度看“完全理性的经济人”其实不是人天生的禀赋，经济体系更不是由这些“经济人”自然发展出来的，而是相反，“完全理性经济人”是在特定社会体系、时空背景下被反向训练出来的。这个体系、背景，可以被大致总结为五点：

第一，以追求效益为中心的私营企业的完全独立。传统社会亲缘性和非理性的组织、团体逐渐边缘化。

第二，商品流通限制的全面废除，让消费欲望得到解放。比如中世纪欧洲禁止奢侈品、印度的种姓制度，都是典型的限制消费。

第三，商业生产的完全独立，企业与来越不受国家干涉。比如不必强行解决就业问题，那么当利益下降时，可以通过降薪或许解雇员工来降低成本，所以权力和剥削是企业运行的底层必要条件，虽然可以包装的很人文。

第四，经济生活的完全数字化。主要指没有什么是不可以被定价、被售卖的，包括企业的所有权以及各种形式的资产。简而言之，其实是金融工具的产生，商业世界被一种参与度更高、更复杂、更全面的响应速度更快的市场笼罩，就是所谓的二级市场或者说资本市场，一家企业倒闭破产一般需要数月或数年，但是资本市场的危机爆发往往只需要一个晚上。

第五，文化动机的因素被改变。韦伯发现，人们工作并追求最大利润的动机，并不是自古就有的，在历史上其实是非典型的、新兴的、被特定文化规范塑造的。在早期对西里西亚农民的研究中发现，真实规律是，劳动者一旦达到了需求满足情况，就不会再对经济激励措施产生反应，就是说，通过将工资和产出挂钩来进一步诱导更多工作本来应该是无效的，经济学所谓的“人的需求永远没有被满足的一天”不是长期以来人类的样子。所以，打破很多禁锢（宗教、封建制度等）才能创造一种新的文化，让消费主义成为世界新的神。

斯密构想的资本世界是一个近乌托邦，道德和私利完美的融合，欲望和商品完美的兑换，像是牛顿力学一样封闭自我闭环的小宇宙。而马克思则以批判为主，认为是一个阶级对立的修罗炼狱，人民用油脂为资本家的机器作为润滑，用血肉为高位者的灵魂做道场。即便如此，他还是给出了一个方案——共产主义制度。而韦伯，看到的似乎更现实，现代系统世界的核心是一种极致的理性，不是自由的小天堂，也没有绝对对立的阶级，而是一个冷血的计算机、时刻发生着搏斗的铁笼斗兽场。这种无尽、冷静的争斗将无尽的进行下去，因为所有人都”乐在其中”，但是它是没有人性的，是极致祛魅的一种生存状态。在这个世界里没有神、没有美、没有感动，我们都是精致的交易者，世界就是一个被放大的证券市场，不会有救赎，也不会有毁灭。每个人都会被精致的利益捆绑，有存款，有车房，有股票，有期权，世界是一张无情的网，无处可逃。

4.4.4 系统讲的差不多了，直接上攻略

（1）接入到系统世界，最重要的，是首先要有一个打游戏的心态。所谓游戏心态，是要搞清楚扮演什么角色、使用什么技能、瞄准什么目标，这都是写在游戏说明书上的，只不过平常你意识不到而已。当然，游戏不能打的太烂，但是认真你就输了。

（2）生产侧，作为打工者，要善用工具理性，而且学习经济学、管理学，可以帮你洞悉一些商业活动的本质。比如为什么有的人在30岁左右，有了一定钱和收入，做到管理岗位，还是非常焦虑？因为没有加速度了，爬到了一个小山头，但是上不去了。没有了爬坡的推背感，剩下被后浪拽下来的下坠感。如果学习了经济学，你会获得一个洞察，本质上，不是老板产生了岗位，不是组织架构产生了岗位。而是客户有了需求，需求倒逼出流程，流程产生了岗位。岗位，是客户带来的。所以，换一个思路，每个人其实都处在一条服务客户的业务流上。你的价值由什么决定？取决于你能服务什么样的客户，能在流程中扮演什么样的位置。因此，在职业上升期，想要获得新的加速度，可以有一些新的思路：首先，要尽量服务最好的客户。其次，在价值链中的单点价值变得越来越重要，要纵向扎根深度，说白了就是在精细分工的领域，越专业越好。再次，在价值链中覆盖更多的流程，横向覆盖宽度。唯有这样才能兼顾高收入和社会核心竞争力。至于你所在公司里的什么层级、什么岗位设置其实都是表象，是大游戏中不怎么高级的小游戏而已，拿到title是遵循底层规律的自然表现。

（3）生产侧，成为“资本家”，学习金融学，理解金融市场的本质。一方面做好长期投资和布局，另一方面降低风险，避免进入一些“博傻”局（高度信息不对称，因此主要比谁更傻，最傻的人赔钱），不被别人收割。

（4）消费侧，对于你想要的商品，用理性做一下二阶追问，探寻一下你为什么需要它。商品往往不是真正的答案，只是表象。最好可以探寻背后的原始目的，然后找一下直线路径，不要绕道到赚钱、买某种商品、达成目的这种愚蠢的回路。

（5）尽量选择热爱的工作，就是和你在生活世界中探索到的价值点相似的工作。而且可以刻意设置一些“使命”，增加游戏的乐趣。追求过程中的有趣，而不追求结果，把有限游戏完成无限游戏。

5 总结

最后忍不住画了一张草图，给大家再串一下四个问题。

问题一，如何认知升级，就是让大家意识到经验世界的存在，以及它的无比宽广之处。

问题二，如何解决外部世界问题，主要是如何用理性建模来解题。

问题三，如何解决内部世界问题，开始复杂起来，自我问题的本质是如何避免理性的困扰，绕过这个系统，让经验世界整体和世界互动。

问题四，如何找到价值追求，则重点讲了一个新的世界——社会世界，让大家带着自我，在里面找到自己的追求。

大家看到这里，你可能以为我在传递某种世界观，其实并不是，这些只是一个简化的模型，帮你看看这个世界而已。世界观是观念拼图是非常复杂的存在，很难讲的清楚。顺带一提，我的世界观自称“三千世界”，名字有点中二，理想中，它可以兼容和处理任何体系。在这套世界观模式里，世界没有真理，不过就是不同的视角而已，也没有真正好用的方法，不过就是某些限定条件下有用的工具而已，更没有所谓真善美的价值标准，不过就是生存条件下的不得已的妥协而已。比较实用的点是，可以像插游戏卡一样，切换各种世界观，适应外部环境，“求存”特别有用，同时可以像看电影一样，观察不同的人不同的群里不同的故事。

你可能会问，那用这个简化的模型写攻略，真正的意义是什么？答案很low，其实也是从实用主义的角度考虑的，之所以选了这个视角，主要是可以比较方便的用语言表达，从而激发阅读者的反思、学习，给你一条通往“自我自由”的路线。我之前提到过，所有模型，所有用语言、文字组织出来的内容，本质上都是“假”，你借此触达到你自己的经验，有序整理它们，才是“真”，要学会借假修真、登楼撤梯、登岸弃舟。

在心理学上，“自我决定”是人在充分认识个人需要和环境信息的基础上，对自己的行动做出自由的选择，达到这个状态，你会获得一种身心合一的愉悦，就不再需要意义这类问题的答案。而要要满足这种需要，来自于三个方面：

• 归属感
• 胜任感
• 自主感

在生活世界中，通过建立与他人的真正的关系，获得了基本的安全感和归属感。在社会世界中，通过完成工作获得胜任感。在经验世界中，完整的认知到这一切获得了真正的自主感。如果你都能做到，那么你可能会达到人生理想境界：

你所做的所有的事情，都完全出自你的内在动机，你是在有所归属下的情况下，肆意的遇见不确定性。以前你只能在人造的景观中体验这种感觉，比如网络游戏、游乐场、旅行度假，在真实世界玩，其实更有趣，更能获得这种感觉。

《骇客帝国》中，主角尼奥本来是一个普通的城市白领，每天和我们一样，上下班正常生活，突然有一天，一个叫做墨菲斯的人找上门来，告诉他，你现在所听所见的一切都是假的，你生活在一个巨大的幻象之中。我给你选择，如果你吃下蓝色药丸，你可以回到梦境里面继续现在的生活。如果你愿意接受红色药丸，那你就能打破幻境的束缚，看到真实。最后，墨菲斯和尼奥说“我只能给你指出门的所在，真正跨过那扇门的是你自己”。借用这句话，祝你早日成为觉醒者，加入到这游戏中。

单虓晗，写于20210401

书单与参考

我的学习模式是边读边听边摘录，一点时间之后，觉得贯通了，再整体做系统化整理，最终回答一个问题，统一一套概念，跑通一个体系，所以涉猎比较庞杂，难以一一列举，尤其是这篇文章。

但是我会最终把所有相关的书籍进行归档，可访问《我的豆列——01 哲学&科学》是这个领域我收集的经典书籍。

此外，这些书，小部分是精读，大部分是通过音频、视频、解读消化，很多已经是100手知识了，所以还是希望大家不要把我的文章当成知识来学习，仅为了系统化的总结，给我自己和大家一个思考角度。

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